Mohandas Karamchand Gandhi (sinh ngày 2 tháng 1869 năm 30 – mất ngày 1948 tháng 2 năm 15) là nhà lãnh đạo chính trị và tinh thần của Ấn Độ và Phong trào Độc lập Ấn Độ. Quan điểm của ông được gọi là Gandism. Ông là tiền thân của triết lý Satyagraha, nói về sự phản kháng tích cực nhưng bất bạo động đối với sự thật và cái ác. Triết lý này đã giải phóng Ấn Độ và truyền cảm hứng cho những người ủng hộ quyền công dân và tự do trên khắp thế giới. Gandhi được biết đến ở Ấn Độ và trên toàn thế giới với những cái tên do Tagore đặt, mahatma (tiếng Phạn) nghĩa là tinh thần tối cao, và bapu (Gujarati) nghĩa là cha. Ông chính thức được tuyên bố là Cha đẻ của Dân tộc ở Ấn Độ và sinh nhật của ông, ngày 2007 tháng 2, được tổ chức như một ngày lễ quốc gia có tên là Gandhi Jayanti. Ngày 8 tháng XNUMX năm XNUMX, Đại hội đồng Liên hợp quốc nhất trí tuyên bố ngày XNUMX tháng XNUMX là “Ngày thế giới không bạo lực”. Gandhi được xếp hạng thứ XNUMX trong danh sách những người viết nhiều tác phẩm nhất.
Gandhi lần đầu tiên thực hiện cuộc nổi dậy hòa bình vì quyền công dân của cộng đồng người da đỏ ở Nam Phi. Sau khi từ châu Phi trở về Ấn Độ, ông đã tổ chức cho nông dân và lao động nghèo biểu tình chống lại chính sách áp bức thuế má và phân biệt đối xử rộng rãi. Đảm nhận sự lãnh đạo của Đại hội Quốc gia Ấn Độ, bà đã thực hiện các chiến dịch trên toàn quốc về xóa đói giảm nghèo, giải phóng phụ nữ, tình huynh đệ giữa các tôn giáo và dân tộc khác nhau, chấm dứt sự phân biệt đẳng cấp và quyền miễn trừ, năng lực kinh tế của đất nước và quan trọng nhất là giải phóng Ấn Độ khỏi sự thống trị của nước ngoài. . Gandhi đã lãnh đạo cuộc nổi dậy của đất nước mình chống lại Anh với Tháng Ba Muối Gandhi dài 1930 km vào năm 400 chống lại thuế muối của Anh thu được ở Ấn Độ. Năm 1942, ông đã công khai kêu gọi người Anh rời khỏi Ấn Độ. Anh ta đã bị bỏ tù nhiều lần ở cả Nam Phi và Ấn Độ.
Gandhi thực hành những quan điểm này, ủng hộ chủ nghĩa hòa bình và sự thật trong mọi trường hợp. Ông có một cuộc sống đơn giản bằng cách thành lập một đạo quân tự túc. Anh ấy tự làm quần áo như dhoti truyền thống và mạng che mặt được đan bằng bánh xe quay. Trong khi anh ấy ăn chay, anh ấy bắt đầu chỉ ăn trái cây. Đôi khi anh ta tổ chức nhịn ăn hơn một tháng cho cả mục đích thanh lọc cá nhân và phản kháng.
tuổi trẻ
Mohandas trẻ
Mohandas Karamchand Gandhi sinh ngày 2 tháng 1869 năm XNUMX tại Porbandar, là con trai của một gia đình Modh theo đạo Hindu. Cha của ông, Karamchand Gandhi, là diwan của Porbandar, hoặc phó vương. Mẹ của ông, Putlibai, là vợ thứ tư của cha ông và là một người theo đạo Hindu của giáo phái Pranami Vaishnava. Hai người vợ đầu tiên của Karamchand chết không rõ nguyên nhân sau khi sinh mỗi người một cô con gái. Trong thời thơ ấu của mình với một người mẹ sùng đạo, Gandhi đã học được những lời dạy không được làm hại chúng sinh, không được làm hại, nhịn ăn để thanh lọc cá nhân, và sự khoan dung lẫn nhau giữa các thành viên của các tín ngưỡng và giai cấp khác nhau, với những ảnh hưởng Caynu của Gujarat. Anh ta thuộc về bẩm sinh hay đẳng cấp của nhân viên.
Vào tháng 1883 năm 13, ở tuổi 13, ông kết hôn với Kasturba Makhanji, cũng 1888 tuổi, theo yêu cầu của gia đình. Họ có năm người con, đứa con đầu lòng chết khi còn nhỏ; Harilal sinh năm 1892, Manilal năm 1897, Ramdas năm 1900 và Devdas năm XNUMX. Gandhi là một học sinh trung bình ở Porbandar và Rajkot thời trẻ. Anh suýt đỗ vào trường Cao đẳng Samaldas ở Bhavnagar. Anh ấy cũng không hạnh phúc khi học đại học, vì gia đình anh ấy muốn anh ấy trở thành một luật sư.
Vào ngày 18 tháng 4 năm 1888, ở tuổi 1875, Gandhi vào Đại học College London để học luật để trở thành một luật sư. Trong thời gian ở kinh đô London, anh đã bị thất vọng bởi lời hứa với mẹ mình, trước mặt nhà sư Becharji của đạo Jain, rằng anh sẽ tuân thủ các quy tắc của đạo Hindu như kiêng thịt, rượu và tình dục. Ví dụ, mặc dù anh ấy đã cố gắng thử các truyền thống của Anh bằng cách tham gia các lớp học khiêu vũ, anh ấy không thể ăn các món ăn làm từ thịt cừu của chủ nhà, và ăn ở một trong số ít nhà hàng không có thịt ở London mà người dẫn chương trình chỉ cho. Thay vì chỉ làm theo mong muốn của mẹ một cách mù quáng, cô cũng áp dụng triết lý này một cách thông minh, bằng cách đọc các bài báo về chứng khó tiêu. Anh tham gia Hiệp hội Etyemezler, được bầu vào ban giám đốc và thành lập chi nhánh. Sau đó, ông nói rằng ông đã có được kinh nghiệm tổ chức hiệp hội ở đây. Một số người vô thần mà ông gặp phải là thành viên của Hội Thông Thiên Học, được thành lập vào năm 1893 để thiết lập tình anh em phổ quát và dành cho việc nghiên cứu văn học Phật giáo và Ấn Độ giáo. Những điều này khuyến khích Gandhi đọc Bhagavad Gita. Gandhi, người trước đây không quan tâm đặc biệt đến các vấn đề tôn giáo, đã đọc kinh sách và các tác phẩm viết về Ấn Độ giáo, Cơ đốc giáo, Phật giáo, Hồi giáo và các tôn giáo khác. Anh trở lại Ấn Độ sau khi gia nhập đoàn bar Anh và xứ Wales, nhưng không gặt hái được nhiều thành công khi hành nghề luật sư ở Bombay. Sau khi thất bại trong việc xin việc làm giáo viên trung học, anh trở về Rajkot và bắt đầu làm cảnh sát, nhưng phải đóng cửa công việc sau khi bất đồng với một sĩ quan người Anh. Trong cuốn tự truyện của mình, anh đề cập đến vụ việc này như một nỗ lực vận động hành lang bất thành vì lợi ích của anh trai mình. Chính trong hoàn cảnh đó vào năm XNUMX, ông đã chấp nhận một công việc kéo dài một năm do một công ty Ấn Độ ở bang Natal của Nam Phi, khi đó là một phần của Đế quốc Anh, cung cấp.
Khi Gandhi trở lại London năm 1895, ông gặp Bộ trưởng Bộ Thuộc địa có tư tưởng cấp tiến, Joseph Chamberlain. Sau đó, Neville Chamberlain, con trai của Bộ trưởng, trở thành Thủ tướng Anh vào những năm 1930 và cố gắng ngăn chặn Gandhi. Mặc dù Joseph Chamberlain thừa nhận rằng người da đỏ rất man rợ, nhưng ông không sẵn sàng thực hiện bất kỳ thay đổi nào đối với luật để sửa chữa tình trạng này.
Gandhi phải đối mặt với sự phân biệt đối xử với người da đỏ ở Nam Phi. Đầu tiên, anh bị đuổi xuống tàu tại Pietermaritzburg vì không giành vị trí thứ ba, dù đã có vé hạng nhất. Anh ta sau đó đã bị người lái xe đánh vì từ chối bước ra ngoài xe ngựa để nhường chỗ cho một hành khách châu Âu khi anh ta tiếp tục lên đường trên xe ngựa. Trong cuộc hành trình của mình, anh ấy đã phải đối mặt với những khó khăn khác nhau như không được nhận vào một số khách sạn. Trong một vụ việc tương tự khác, một thẩm phán tòa án Durban đã phản đối việc này khi ra lệnh cho anh ta cởi khăn trùm đầu. Những sự kiện này, khiến ông thức tỉnh trước những bất công xã hội, đã trở thành bước ngoặt trong cuộc đời và tạo cơ sở cho hoạt động xã hội sau này của ông. Tại Nam Phi, anh trực tiếp chứng kiến sự phân biệt chủng tộc, thành kiến và bất công mà người da đỏ phải chịu và bắt đầu đặt câu hỏi về vị trí của người dân anh trong Đế quốc Anh và vị trí của anh trong cộng đồng.
Gandhi kéo dài thời gian ở đây để giúp người da đỏ phản đối dự luật ngăn cản người da đỏ bỏ phiếu. Mặc dù không thể ngăn cản việc ban hành luật, nhưng chiến dịch của ông đã thành công trong việc thu hút sự chú ý đến những vấn đề mà người da đỏ đang trải qua ở Nam Phi. Ông thành lập Đại hội người da đỏ Natal vào năm 1894, và sử dụng tổ chức này, ông đã có thể tập hợp cộng đồng người da đỏ ở Nam Phi đứng sau một lực lượng chính trị chung. Trở về Nam Phi sau một chuyến đi ngắn hạn đến Ấn Độ vào tháng 1897 năm XNUMX, một nhóm người da trắng tấn công Gandhi muốn giết ông. Trong sự việc này, một trong những biểu hiện đầu tiên của giá trị cá nhân sẽ định hình các chiến dịch sau này của anh ấy, anh ấy đã từ chối nộp đơn tố cáo hình sự đối với những kẻ đã tấn công anh ấy, với lý do không đưa những sai lầm đã gây ra chống lại anh ấy trước tòa án.
Năm 1906, chính phủ Transvaal đã thông qua một đạo luật yêu cầu bắt buộc đăng ký cư dân da đỏ của thuộc địa. Cùng năm đó, trong một cuộc biểu tình quần chúng ở Johannesburg vào ngày 11 tháng XNUMX, ông lần đầu tiên giới thiệu satyagraha vẫn đang phát triển, hay còn gọi là phương pháp phản đối thụ động, và kêu gọi những người ủng hộ Ấn Độ phản đối luật mới và gánh chịu hậu quả thay vì phản đối nó một cách thô bạo. Đề xuất này đã được chấp nhận và hàng nghìn người Ấn Độ, bao gồm cả Gandhi, đã bị bỏ tù, bị đánh đập, và thậm chí bị bắn trong suốt XNUMX năm đấu tranh cho các cuộc nổi dậy bất bạo động khác nhau, chẳng hạn như đình công, từ chối đăng ký, đốt thẻ đăng ký, v.v. Mặc dù chính phủ đã thành công trong việc trấn áp người biểu tình Ấn Độ, nhưng tướng Nam Phi Jan Christiaan Smuts đã buộc phải thỏa hiệp với Gandhi do công chúng phản đối những người biểu tình ôn hòa ở Ấn Độ bằng các phương pháp khắc nghiệt mà chính phủ Nam Phi áp dụng. Trong cuộc đấu tranh này, những ý tưởng của Gandhi đã hình thành và khái niệm về Satyagraha đã trưởng thành.
Vai trò của anh ấy trong Chiến tranh Zulu
Năm 1906, sau khi Anh áp đặt mức thuế mới, người Zulis ở Nam Phi đã giết hai sĩ quan Anh. Để trả đũa, người Anh tuyên chiến với Zulus. Gandhi cố gắng khiến người Anh chiêu mộ người da đỏ. Ông cho rằng người Ấn Độ nên ủng hộ cuộc chiến để hợp pháp hóa yêu sách của họ về quyền công dân đầy đủ. Tuy nhiên, người Anh từ chối xếp người da đỏ trong quân đội của họ. Tuy nhiên, chấp nhận đề nghị của Gandhi, một nhóm tình nguyện viên đã cho phép người Ấn Độ khiêng cáng để chữa trị cho những người lính Anh bị thương. Vào ngày 21 tháng 1906 năm XNUMX, Gandhi viết trên tờ báo Indian Opinion do ông thành lập - "Hiệp hội do Chính phủ Natal thành lập với mục đích thử nghiệm được sử dụng trong các hoạt động chống lại người da đỏ gồm có XNUMX người da đỏ." Trong bài viết của mình trên tờ Indian Opinion, Gandhi khuyến khích người da đỏ ở Nam Phi tham chiến - "Nếu Chính phủ nhận thấy bất cứ nguồn điện dự trữ nào bị lãng phí, họ sẽ muốn sử dụng nó và huấn luyện đầy đủ cho người da đỏ các phương pháp chiến tranh thực sự."
Theo quan điểm của Gandhi, Sắc lệnh tuyển dụng năm 1906 khiến người da đỏ thua kém người da đỏ. Do đó, ông đã mời người Ấn Độ phản đối quy định này theo Satyagraha, lấy ví dụ là người da đen bản địa, và ông nói: “Ngay cả những người lai và kaffirs (người da đen bản địa), kém phát triển hơn chúng tôi, cũng phản đối chính phủ. Luật chuyền bóng cũng áp dụng cho họ, nhưng không ai trong số họ được chuyền cả ”.
Cuộc đấu tranh giành độc lập của Ấn Độ (1916-1945)
Ông đã có bài phát biểu tại các cuộc họp của Đại hội Quốc gia Ấn Độ, nhưng chủ yếu được khuyến khích bởi người dân Ấn Độ, Gopal Krishna Gokhale, một trong những nhà lãnh đạo hàng đầu của Đảng Quốc đại vào thời điểm đó, phản ánh về chính trị và các câu hỏi khác.
Çampara và Kheda
Gandhi đạt được những thành công lớn đầu tiên của mình vào năm 1918 trong thời kỳ hỗn loạn giữa Champaran và Kheda Satyagraha. Bị đàn áp bởi lực lượng dân quân của hầu hết là địa chủ Anh, nông dân sống trong cảnh nghèo đói cùng cực. Những ngôi làng vô cùng bẩn thỉu và mất vệ sinh. Nghiện rượu, phân biệt đối xử vì chế độ đẳng cấp, và phân biệt đối xử với phụ nữ đã phổ biến. Bất chấp nạn đói tàn khốc, người Anh vẫn kiên trì áp đặt các loại thuế mới ngày càng tăng. Tình hình thật vô vọng. Vấn đề tương tự ở Kheda ở Gujarat. Gandhi đã thành lập một đạo tràng ở đây với những người ủng hộ lâu năm và những tình nguyện viên mới từ khu vực. Điều kiện sống nghèo nàn, đau khổ và những hành động tàn bạo đã được ghi lại thông qua một cuộc kiểm tra chi tiết của các ngôi làng. Nhận được sự tin tưởng của dân làng, ông đã đi tiên phong trong việc dọn dẹp những nơi này và thành lập trường học và bệnh viện. Ông khuyến khích các trưởng làng loại bỏ các vấn đề xã hội nêu trên.
Nhưng hiệu quả chính đến khi cảnh sát bị bắt vì tội gây bất ổn và yêu cầu rời khỏi bang. Hàng trăm nghìn người đã biểu tình trước các nhà tù, đồn cảnh sát và tòa án, yêu cầu Gandhi được trả tự do. Tòa án miễn cưỡng phải trả tự do cho Gandhi. Gandhi đã tổ chức các cuộc biểu tình và đình công chống lại các chủ đất. Theo chỉ đạo của chính phủ Anh, các chủ đất đã ký một hiệp ước rằng họ sẽ tiếp tục hỗ trợ nông dân nghèo trong vùng, tiêu thụ những gì họ sản xuất và dỡ bỏ thuế cho đến khi nạn đói chấm dứt. Trong sự nhầm lẫn này, mọi người bắt đầu gọi Gandhi Bapu (Cha) và Mahatma (Thần tối cao). Ở Kheda, Sardar Patel đại diện cho dân làng mặc cả với người Anh. Sau cuộc đàm phán, thuế bị đình chỉ và tất cả các tù nhân được trả tự do. Nhờ vậy, danh tiếng của Gandhi lan rộng khắp đất nước.
Không hợp tác
Bất hợp tác và phản kháng hòa bình là "vũ khí" của Gandhi chống lại bất công. Vụ thảm sát Jallianwala Bagh hay Amritsar, trong đó quân đội Anh giết hại dân thường ở Punjab, đã gây ra sự tức giận và bạo lực ngày càng tăng ở nước này. Gandhi chỉ trích cả người Anh và người da đỏ đã trả đũa họ. Ông đã viết tuyên bố lên án các nạn nhân thường dân Anh và lên án các cuộc bạo động. Mặc dù bị phản đối đầu tiên trong đảng, nhưng nó đã được chấp nhận sau bài phát biểu đầy cảm xúc của Gandhi, trong đó ông bảo vệ nguyên tắc rằng mọi bạo lực đều xấu và do đó không công bằng. Tuy nhiên, sau vụ thảm sát và bạo lực xảy ra sau đó, Gandhi tập trung vào ý tưởng tự trị và tiếp quản tất cả các thể chế của chính phủ Ấn Độ. Kết quả là, Swaraj trưởng thành, có nghĩa là hoàn toàn độc lập về cá nhân, tinh thần và chính trị.
Tháng 1921 năm XNUMX, Gandhi giành được quyền hành pháp tại Đại hội Quốc gia Ấn Độ. Dưới sự lãnh đạo của ông, Quốc hội được tổ chức theo hiến pháp mới với mục đích là Swaraj. Bất kỳ ai trả phí vào cửa đã bắt đầu được nhận vào bữa tiệc. Một loạt ủy ban được thành lập để tăng cường kỷ luật, biến đảng từ một tổ chức ưu tú thành một tổ chức thu hút quần chúng toàn quốc. Gandhi cũng đưa nguyên tắc swadeshi, tẩy chay các sản phẩm nước ngoài, đặc biệt là các sản phẩm của Anh, vào các phong trào chống bạo lực của mình. Theo đó, ông vận động cho tất cả người dân Ấn Độ sử dụng vải khadi dệt tay thay cho vải của Anh. Gandhi khuyến cáo tất cả đàn ông và phụ nữ Ấn Độ, không phân biệt giàu nghèo, dệt vải khadi mỗi ngày để ủng hộ phong trào độc lập. Đây là một chiến lược nhằm ngăn chặn những người không muốn và tham vọng ra khỏi phong trào và thiết lập kỷ luật, cũng như thu hút những phụ nữ trước đây không thích hợp tham gia vào các sự kiện như vậy. Cùng với các sản phẩm của Anh, Gandhi kêu gọi công chúng tẩy chay các cơ sở giáo dục và tòa án của Anh, từ chức công việc của chính phủ và không sử dụng các chức danh của Anh.
Cuộc “bất hợp tác” đã thành công rực rỡ, với sự tham gia rất rộng rãi của mọi tầng lớp trong xã hội Ấn Độ. Tuy nhiên, khi phong trào lên đến đỉnh điểm, nó đột ngột kết thúc vào tháng 1922 năm 10, do hậu quả của các cuộc đụng độ bạo lực tại thành phố Chauri Chaura, Uttar Pradesh. Lo sợ rằng phong trào sẽ trở thành bạo lực và điều này sẽ phá hủy tất cả những gì đã làm, Gandhi đã kết thúc chiến dịch bất tuân của quốc gia. Gandhi bị bắt vào ngày 1922 tháng 18 năm 1922, bị xét xử vì tội kích động nổi dậy và bị kết án sáu năm tù. Bản án của ông, bắt đầu vào ngày 1924 tháng XNUMX năm XNUMX, kết thúc hai năm sau đó, sau khi ông được thả vào tháng XNUMX năm XNUMX để phẫu thuật ruột thừa.
Không thể hưởng lợi từ tính cách hợp nhất của Gandhi khi ở trong tù, Quốc hội Ấn Độ chia rẽ và hai phe phái hình thành. Một do Chitta Ranjan Das và Motilal Nehru dẫn đầu, những người muốn đảng tham gia bầu cử, phe còn lại phản đối việc tham gia, do Chakravarti Rajagopalachari và Sardar Vallabhbhai Patel lãnh đạo. Ngoài ra, trong quá trình bất hợp tác, sự hợp tác giữa người Hindu và người Hồi giáo bắt đầu rạn nứt. Gandhi đã cố gắng khắc phục những khác biệt này bằng các phương pháp như nhịn ăn ba tháng vào mùa thu năm 1924, nhưng ông đã không thành công.
Swaraj và Salt Satyagraha (Đi bộ muối)
Với chủ tịch Subhas Chandra Bose tại cuộc họp thường niên của Đại hội Quốc gia Ấn Độ ở Haripura (1938)
Gandhi vẫn khuất trong những năm 1920. Ông đã cố gắng giải quyết sự chia rẽ giữa Đảng Swaraj và Đại hội Quốc gia Ấn Độ, đồng thời phổ biến những nỗ lực của mình nhằm xóa bỏ tình trạng ngang ngược, nghiện rượu, thiếu hiểu biết và nghèo đói. Nó lại nổi lên vào năm 1928. Một năm trước, chính phủ Anh đã bổ nhiệm một ủy ban cải cách hiến pháp mới, do Ngài John Simon đứng đầu, với không một người Ấn Độ nào trong số đó. Kết quả là, các đảng chính trị Ấn Độ đã tẩy chay ủy ban này. Vào tháng 1928 năm 31, Gandhi bảo đảm việc chính phủ Anh thông qua nghị quyết tại đại hội Calcutta, tuyên bố rằng Ấn Độ sẽ được trao quyền cai trị theo Khối thịnh vượng chung, hoặc họ sẽ phải đối mặt với một chiến dịch bất hợp tác mới, lần này nhằm mục tiêu độc lập hoàn toàn. Gandhi không chỉ làm dịu quan điểm của những người trẻ tuổi như Subhas Chandra Bose và Jawaharlal Nehru, những người tìm kiếm sự độc lập ngay lập tức, mà còn thay đổi quan điểm của mình và đồng ý tổ chức lời kêu gọi này trong một năm thay vì hai. Người Anh để lại điều này không có câu trả lời. Vào ngày 1929 tháng 26 năm 1930, lá cờ Ấn Độ được kéo lên ở Lahore. Ngày 1930 tháng 12 năm 6 được kỷ niệm là Ngày Độc lập của Ấn Độ bởi Đại hội Quốc gia Ấn Độ họp tại Lahore. Ngày đó đã được hầu hết các tổ chức của Ấn Độ tổ chức. Giữ lời, Gandhi đã khởi xướng một satyagraha mới chống lại thuế muối vào tháng 400 năm 60.000. Salt March, nơi ông đi bộ XNUMX km từ Ahmedabad đến Dandi để tự làm muối, từ ngày XNUMX tháng XNUMX đến ngày XNUMX tháng XNUMX, là phần quan trọng nhất của cuộc kháng chiến thụ động này. Hàng nghìn người Ấn Độ đã tháp tùng Gandhi trong cuộc tuần hành hướng ra biển này. Đây là chiến dịch đáng lo ngại nhất chống lại chính quyền Anh, và người Anh đã bỏ tù hơn XNUMX người.
Chính phủ, do Lord Edward Irwin đại diện, đã quyết định gặp gỡ Gandhi. Tháng 1931 năm 1932, Hiệp ước Gandhi - Irwin được ký kết. Chính phủ Anh đồng ý thả tất cả các tù nhân chính trị để đổi lấy việc chấm dứt phong trào nổi dậy của dân chúng. Ngoài ra, với tư cách là đại diện duy nhất của Đại hội Quốc gia Ấn Độ, Gandhi đã được mời tham dự hội nghị bàn tròn được tổ chức tại London. Hội nghị, tập trung vào các hoàng tử Ấn Độ và những người thiểu số Ấn Độ hơn là sự thay đổi quyền lực hành chính, là một sự thất vọng đối với Gandhi và những người theo chủ nghĩa dân tộc. Hơn nữa, người kế vị của Lord Irwin, Lord Willingdon, đã bắt tay vào một hành động mới để trấn áp những người theo chủ nghĩa dân tộc. Gandhi bị bắt một lần nữa và mặc dù cố gắng tiêu diệt ảnh hưởng của mình bằng cách cô lập những người ủng hộ chính phủ, nhưng ông đã không thành công. Năm 1932, kết quả của chiến dịch do lãnh đạo Dalit BR Ambedkar lãnh đạo, chính phủ đã trao cho các pariahs quyền bầu cử riêng biệt với hiến pháp mới. Phản đối điều này, Gandhi đã buộc chính phủ áp dụng các thực hành bình đẳng hơn do kết quả của các cuộc đàm phán do nhà lãnh đạo chính trị Dalit Palwankar Baloo làm trung gian, sau 8 ngày nhịn ăn vào tháng 1933 năm 21. Điều này đánh dấu sự khởi đầu của một chiến dịch mới của Gandhi nhằm cải thiện điều kiện sống của các pariah được gọi là Harijans, con cái của Chúa. Ngày XNUMX tháng XNUMX năm XNUMX, Gandhi bắt đầu nhịn ăn XNUMX ngày để hỗ trợ phong trào Harijan.
Mùa hè năm 1934, anh ta thất bại trong ba lần ám sát.
Khi Đảng Quốc đại quyết định tham gia bầu cử và chấp nhận dự luật Liên đoàn, Gandhi quyết định từ chức đảng viên của mình. Ông không chống lại phong trào của đảng, nhưng ông cảm thấy rằng nếu ông từ chức, sự nổi tiếng của ông đối với người Ấn Độ sẽ không làm ảnh hưởng đến tư cách đảng viên, bao gồm nhiều người cộng sản, xã hội chủ nghĩa, công đoàn viên, sinh viên, những người bảo thủ tôn giáo và những người ủng hộ giới chủ. Gandhi cũng không muốn trở thành mục tiêu tuyên truyền của Raj bằng cách lãnh đạo một đảng đạt được thỏa thuận chính trị tạm thời với Raj.
Tại phiên họp Lucknow của Đại hội và dưới sự chủ trì của Nehru, Gandhi được phục chức vào năm 1936. Trong khi Gandhi muốn chỉ tập trung vào việc giành độc lập và không suy đoán về tương lai của Ấn Độ, ông không phản đối việc Quốc hội lựa chọn chủ nghĩa xã hội làm mục tiêu của mình. Gandhi có mâu thuẫn với Subhas Bose, người được bầu làm tổng thống năm 1938. Những điểm chính mà ông không đồng ý với Bose là Bose thiếu cam kết với dân chủ và niềm tin vào phong trào bất bạo động. Bất chấp những lời chỉ trích của Gandhi, Bose đã giành được chức tổng thống trong nhiệm kỳ thứ hai, nhưng ông rời Quốc hội sau khi tất cả các nhà lãnh đạo của Ấn Độ từ chức tập thể do Gandhi từ bỏ các nguyên tắc mà ông đã đưa ra.
II. Chiến tranh thế giới thứ hai và sự bỏ rơi của Ấn Độ
Khi Đức Quốc xã xâm lược Ba Lan năm 1939, II. Thế chiến đã bắt đầu. Ban đầu, Gandhi là vì "ủng hộ tinh thần bất bạo động" cho các nỗ lực của Anh, nhưng các nhà lãnh đạo Quốc hội đã bị xáo trộn bởi việc đơn phương đưa Ấn Độ vào cuộc chiến mà không tham khảo ý kiến của đại diện nhân dân. Tất cả các dân biểu đều chọn cách từ chức. Sau khi suy nghĩ rất lâu, Gandhi tuyên bố rằng ông sẽ không tham gia vào cuộc chiến này, bề ngoài là vì dân chủ, trong khi Ấn Độ bị từ chối trao quyền dân chủ. Khi chiến tranh tiến triển, Gandhi tăng cường khát vọng độc lập, và với lời kêu gọi của mình, ông yêu cầu người Anh rời khỏi Ấn Độ. Đây là cuộc nổi dậy kiên quyết nhất của Gandhi và Đảng Quốc đại nhằm đưa người Anh rời Ấn Độ.
Gandhi đã bị chỉ trích bởi cả các nhóm ủng hộ Anh và chống Anh và một số đảng viên Quốc hội. Một số người cho rằng việc thách thức nước Anh trong thời điểm khó khăn này là vô đạo đức, trong khi những người khác cho rằng Gandhi làm chưa đủ. Bỏ Ấn Độ trở thành hành động mạnh nhất trong lịch sử đấu tranh, với các vụ bắt bớ hàng loạt và bạo lực lên đến tỷ lệ khó lường. Hàng nghìn người biểu tình đã bị giết hoặc bị thương do cảnh sát bắn, và hàng trăm nghìn nhà hoạt động bị bắt. Gandhi và những người theo ông đã nói rõ rằng họ sẽ không ủng hộ chiến tranh trừ khi Ấn Độ được trao độc lập ngay lập tức. Anh ta thậm chí còn nói rằng lần này hành động sẽ không bị dừng lại ngay cả khi có những hành vi bạo lực cá nhân, rằng "tình trạng vô chính phủ thường xuyên" xung quanh anh ta còn "tồi tệ hơn tình trạng vô chính phủ thực sự". Trong lời kêu gọi của mình đối với tất cả các dân biểu và người da đỏ, ông yêu cầu họ cung cấp kỷ luật với ahimsa và Karo Ya Maro ("Làm hoặc Chết") để đạt được tự do.
Gandhi và toàn bộ Ủy ban Công tác của Quốc hội bị người Anh bắt ngày 9 tháng 1942 năm 50, tại Bombay. Gandhi được tổ chức trong hai năm trong Cung điện Aga Khan ở Pune. Khi ở đó, thư ký của ông, Mahadev Desai, chết vì một cơn đau tim khi ông 6 tuổi, sau đó 18 ngày, vợ ông, Kasturba, người đã bị giam 22 tháng, qua đời vào ngày 1944 tháng 6 năm 1944. Sáu tuần sau, Gandhi bị một cơn sốt rét ác tính. Ông được trả tự do vào ngày 1943 tháng 100.000 năm XNUMX trước khi chiến tranh kết thúc do sức khỏe suy giảm và cần phải phẫu thuật. Người Anh không muốn làm phiền đất nước mà Gandhi đã chết trong tù. Mặc dù hành động Bỏ Ấn Độ không hoàn toàn thành công trong việc đạt được mục tiêu, nhưng việc đàn áp tàn bạo hành động này đã mang lại trật tự cho Ấn Độ vào cuối năm XNUMX. Khi chiến tranh kết thúc, người Anh đã tuyên bố rõ ràng rằng quyền lực sẽ được giao cho người da đỏ. Tại thời điểm này, Gandhi đã dừng cuộc chiến và khoảng XNUMX tù nhân chính trị, bao gồm cả các lãnh đạo của đảng Quốc đại, đã được thả.
Tự do và phân chia của Ấn Độ
Năm 1946, Gandhi đề nghị với đảng Quốc hội từ chối đề xuất của Phái bộ Nội các Anh vì ông nghi ngờ rằng nhóm được hình thành bởi các đề xuất của tỉnh mà đa số người Hồi giáo tụ tập là tiền thân của sự chia rẽ. Tuy nhiên, đây là một trong những lần hiếm hoi đảng Quốc hội vượt quá đề xuất của Gandhi, vì Nehru và Patel biết rằng nếu họ không chấp thuận kế hoạch, quyền kiểm soát chính phủ sẽ được chuyển cho Liên minh Hồi giáo Ấn Độ. Hơn 1946 người đã chết trong các hành động bạo lực từ năm 1948 đến năm 5.000. Gandhi đã phản đối kịch liệt mọi kế hoạch chia cắt Ấn Độ thành hai quốc gia riêng biệt. Đại đa số người Hồi giáo sống với hindu và sikh ở Ấn Độ ủng hộ việc rời đi. Ông đã hỗ trợ rất nhiều cho Mohammed Ali Jinnah, lãnh đạo của Liên đoàn Hồi giáo, ở Punjab, Sindh, Bang biên giới Tây Bắc và Đông Bengal. Kế hoạch phân chia đã được các nhà lãnh đạo Quốc hội chấp nhận như là cách duy nhất để ngăn chặn một cuộc chiến tranh quy mô lớn giữa Ấn Độ giáo và Hồi giáo. Các nhà lãnh đạo Quốc hội biết rằng nếu không có sự chấp thuận của Gandhi, người có sự ủng hộ lớn trong đảng và Ấn Độ, họ không thể tiến lên, và Gandhi đã hoàn toàn bác bỏ kế hoạch chia rẽ. Các đồng nghiệp thân cận nhất của Gandhi thừa nhận rằng sự chia rẽ là cách tốt nhất, và mặc dù Sardar Patel không muốn thuyết phục Gandhi rằng đó là cách duy nhất để ngăn chặn nội chiến, Gandhi đã đồng ý.
Ông đã tổ chức các cuộc hội đàm sâu rộng với các nhà lãnh đạo của cộng đồng Hồi giáo và Ấn Độ giáo để làm dịu môi trường ở miền Bắc Ấn Độ và Bengal. Bất chấp Chiến tranh Ấn-Pakistan năm 1947, ông không thoải mái với quyết định của chính phủ không đưa ra số tiền 550 triệu rupee do Hội đồng Ly khai quy định. Các nhà lãnh đạo như Sardar Patel lo sợ rằng Pakistan sẽ sử dụng số tiền này để tiếp tục cuộc chiến chống lại Ấn Độ. Gandhi cũng rất khó chịu khi yêu cầu đưa tất cả người Hồi giáo đến Pakistan bằng vũ lực, và các nhà lãnh đạo Hồi giáo và Ấn Độ giáo từ chối đồng ý với nhau. Anh ta bắt đầu cái chết cuối cùng của mình nhanh chóng ở Delhi để ngăn chặn tất cả bạo lực giữa các xã và trả 550 triệu rupee cho Pakistan. Gandhi lo ngại rằng môi trường bất ổn và mất an ninh ở Pakistan sẽ làm gia tăng sự bất bình đối với Ấn Độ và bạo lực sẽ lan rộng khắp biên giới. Ông cũng lo sợ rằng sự thù địch giữa những người theo đạo Hindu và đạo Hồi sẽ biến thành một cuộc nội chiến mở. Kết quả của những cuộc nói chuyện tình cảm kéo dài với các đồng nghiệp suốt đời của mình, Gandhi đã không bỏ cuộc nhanh chóng và thực hiện việc thanh toán cho Pakistan bằng cách hủy bỏ các quyết định của chính phủ. Các nhà lãnh đạo của cộng đồng Hindu, Hồi giáo và Sikh, bao gồm Rashtriya Swayamsevak Sangh và Hindu Mahasabha, từ chối bạo lực và thuyết phục Gandhi kêu gọi hòa bình. Vì vậy, Gandhi đã kết thúc việc nhịn ăn của mình bằng cách uống nước cam.
ám sát
Vào ngày 30 tháng 1948 năm 20, ông bị bắn chết khi đang đi dạo vào ban đêm trong khu vườn Birla Bhavan (Nhà Birla) ở New Delhi. Kẻ ám sát Nathuram Godse là một người cực đoan theo đạo Hindu và có liên hệ với đạo Hindu cực đoan Mahasabha, người cho rằng Gandhi đã làm suy yếu Ấn Độ bằng cách đòi Pakistan phải trả tiền. [15] Godse và stooge của anh ta, Narayan Apte, sau đó đã bị xét xử và kết án tại tòa án mà họ đã bị đưa ra tòa. Họ bị hành quyết vào ngày 1949 tháng XNUMX năm XNUMX. "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) trên tượng đài của Gandhi Rāj Ghāt, nằm ở New Delhi, có thể được dịch là tác giả và "Ôi Chúa ơi". Mặc dù độ chính xác của chúng còn nhiều nghi vấn, nhưng người ta khẳng định rằng đây là những lời cuối cùng sau khi Gandhi bị bắn. Trong bài phát biểu của mình với đài phát thanh, Jawaharlal Nehru nói:
Bạn bè, đồng chí, ánh sáng đã rời bỏ chúng tôi và chỉ có bóng tối ở khắp mọi nơi, và tôi vẫn không biết phải nói gì hoặc làm thế nào để nói với bạn. Nhà lãnh đạo thân yêu của chúng tôi, Bapu, người cha của đất nước không còn ở đó nữa. Có lẽ tôi không nên nói điều đó, nhưng vẫn như chúng ta đã thấy trong nhiều năm qua, chúng ta sẽ không còn có thể nhìn thấy nó, chạy nó để nhận lời khuyên hay cổ vũ, và đó là một cú đánh khủng khiếp không chỉ đối với tôi, mà đối với hàng triệu triệu người ở đất nước này.
Tro cốt của Gandhi được đặt trong các thùng chứa và gửi đến nhiều vùng khác nhau của Ấn Độ để làm lễ tưởng niệm. Hầu hết được đổ vào Sangam ở Allahabad vào ngày 12 tháng 1948 năm 1997, nhưng một số được bí mật gửi đi nơi khác. Năm 30, Tusar Gandhi đổ tro trong thùng chứa trong hầm ngân hàng, nơi mà anh ta có thể theo lệnh tòa, vào nước tại Sangam ở Allahabad. Tro cốt bên trong một chiếc tàu khác do một doanh nhân Dubai gửi đến bảo tàng Mumbai đã được gia đình anh ta ở Girgaum Chowpatty đổ vào nước vào ngày 2008 tháng 1942 năm 1944. Một con tàu khác đến Cung điện Aga Khan ở Pune (nơi ông bị giam giữ từ năm XNUMX đến năm XNUMX) và một con tàu khác đến Đền thờ Hiệp hội Tự chứng minh ở Los Angeles. Gia đình anh biết rằng những tro tìm thấy trong các ngôi đền và đài kỷ niệm có thể được sử dụng vào mục đích chính trị, nhưng ngôi đền và họ không muốn chúng trở lại, biết rằng không thể lấy chúng nếu không phá dỡ các di tích.
Nguyên tắc Mahatma Gandhi
tính chính xác
Gandhi đã dành cả cuộc đời mình để tìm ra sự thật, hay còn gọi là "Satya". Anh ấy đã cố gắng đạt được mục tiêu này bằng cách học hỏi từ những sai lầm của chính mình và tự mình thử nghiệm. Anh đặt tên cho cuốn tự truyện của mình là Câu chuyện trải nghiệm của tôi với chính nghĩa.
Gandhi nói rằng cuộc đấu tranh quan trọng nhất là vượt qua ma quỷ, nỗi sợ hãi và bất an của chính mình. Gandhi tóm tắt niềm tin của mình trước tiên bằng cách nói, "Chúa là Chân lý." Sau đó, ông đã thay đổi thành ngữ này thành "Truth is God". Vì vậy Satya (Chân lý) trong triết học của Gandhi là "Thượng đế".
Kháng thụ động
Mahatama Gandhi không phải là người phát minh ra nguyên tắc phản kháng thụ động nhưng là người thực hành đầu tiên trong lĩnh vực chính trị trên một quy mô lớn. Các khái niệm về phản kháng thụ động (ahimsa) hay không phản kháng có từ thời cổ đại trong lịch sử tư tưởng tôn giáo Ấn Độ. Gandhi giải thích triết lý và quan điểm sống của mình trong cuốn tự truyện, Câu chuyện về những trải nghiệm của tôi với sự công bình:
“Khi tôi tuyệt vọng, tôi nhớ rằng trong suốt lịch sử, sự thật và tình yêu luôn chiến thắng. Đã có những tên bạo chúa, sát nhân, thậm chí được coi là bất khả chiến bại một thời nhưng cuối cùng lại thua, hãy nghĩ về điều đó luôn đi ”.
"Điều gì khiến người chết, trẻ mồ côi và người vô gia cư phạm tội tàn phá điên cuồng vì chủ nghĩa toàn trị hay nhân danh tự do và dân chủ?"
"Một con mắt cho một nguyên tắc mắt làm mù cả thế giới."
"Có nhiều trường hợp mà tôi sẽ liều chết, nhưng không có vụ kiện nào mà tôi sẽ chết."
Áp dụng những nguyên tắc này, Gandhi đã hình dung ra một thế giới nơi các chính phủ, cảnh sát và thậm chí quân đội là bất bạo động, đi đến những giới hạn cực đoan của logic. Các đoạn trích dưới đây là từ cuốn sách "Dành cho những người theo chủ nghĩa hòa bình".
Khoa học về chiến tranh chỉ đơn giản là dẫn người ta đến chế độ độc tài thuần túy. Khoa học về chống bạo lực chỉ đưa nó đến nền dân chủ thuần túy… Quyền lực phát sinh từ tình yêu thương hiệu quả và lâu dài hơn hàng ngàn lần so với quyền lực phát sinh từ nỗi sợ bị trừng phạt… .. Thật khó tin khi nói rằng chống bạo lực chỉ có thể được thực hiện bởi các cá nhân chứ không thể được thực hiện bởi các quốc gia của các cá nhân…. Đó là nền dân chủ được xây dựng trên…. Một xã hội được tổ chức và hoạt động trên cơ sở chống bạo lực hoàn toàn là chế độ vô chính phủ thuần túy nhất….
Tôi đã đi đến kết luận rằng lực lượng cảnh sát là cần thiết ngay cả trong tình trạng chống bạo lực… Cảnh sát sẽ được chọn từ những người tin vào bất bạo động. Mọi người sẽ giúp đỡ họ theo bản năng và sẽ dễ dàng đối phó với sự bối rối ngày càng giảm do kết quả của công việc chung. Bất đồng bạo lực và đình công giữa lao động và tư bản sẽ ít rơi vào trạng thái chống bạo lực hơn vì ảnh hưởng của đa số chống bạo lực sẽ đảm bảo việc áp dụng các nguyên tắc cơ bản trong xã hội. Tương tự, sẽ không có xung đột giữa các cộng đồng….
Một đội quân chống bạo lực không hành xử như những người có vũ trang trong thời chiến hay hòa bình. Nhiệm vụ của họ là tập hợp các xã hội tham chiến lại với nhau, tuyên truyền hòa bình, tham gia vào các hoạt động giúp họ có thể giao tiếp với mọi người ở nơi họ ở và trong đơn vị của họ. Một đội quân như vậy phải được chuẩn bị để đối phó với những trường hợp khẩn cấp, họ phải liều chết để ngăn chặn sự hoành hành của các băng nhóm bạo lực. … Các lữ đoàn Satyagraha (sức mạnh của sự thật) có thể được tổ chức ở mọi làng và mọi khu phố. [Nếu xã hội bất bạo động bị tấn công từ bên ngoài] thì có hai con đường dẫn đến bất bạo động. Trao quyền thống trị nhưng không hợp tác với kẻ tấn công… Thích cái chết hơn là cúi đầu. Cách thứ hai là sự phản kháng thụ động của những người đã trưởng thành với phương pháp chống bạo lực… Hình ảnh bất ngờ vô tận được tạo ra bởi những người đàn ông và phụ nữ chọn cái chết thay vì tuân theo ý muốn của kẻ tấn công sẽ làm mềm lòng cả kẻ tấn công và binh lính của họ… Một quốc gia hoặc nhóm đã chọn chống bạo lực làm quan điểm chính trị chính là nguyên tử. thậm chí bom đạn cũng không thể bị kết án là nô lệ…. Mức độ bất bạo động ở đất nước này, nếu điều đó xảy ra với nó, sẽ tự nhiên tăng lên đến mức nó sẽ được mọi người tôn trọng.
Cùng với những quan điểm này, Gandhi đã đưa ra lời khuyên sau cho người dân Anh khi phát xít Đức xâm lược Quần đảo Anh năm 1940 (Kháng chiến thụ động trong Chiến tranh và Hòa bình):
“Tôi muốn bạn buông vũ khí mà bạn có, vì chúng không đủ để cứu cả bạn và nhân loại. Mời Herr Hitler và Sinyor Mussolini mua bất cứ thứ gì họ muốn từ những quốc gia mà bạn coi là của riêng mình…. Nếu những quý ông này muốn vào nhà bạn, hãy rời khỏi họ. Nếu họ không để bạn tự do, hãy để đàn ông, phụ nữ và trẻ em tàn sát bạn, nhưng từ chối đề nghị trung thành với họ. "
Trong một cuộc phỏng vấn sau chiến tranh năm 1946, ông đã bày tỏ một quan điểm thậm chí còn cực đoan hơn:
“Người Do Thái đã phải hiến thân cho con dao của tên đồ tể. Họ phải ném mình khỏi vách đá xuống biển. "
Tuy nhiên, Gandhi biết rằng mức độ bất bạo động này đòi hỏi niềm tin và sự can đảm đáng kinh ngạc, và không phải ai cũng có được nó. Vì vậy, ông cũng khuyên rằng không phải ai cũng nên chống bạo lực, đặc biệt nếu nó được sử dụng như một vỏ bọc chống lại sự hèn nhát:
“Gandhi cảnh báo những ai lo sợ việc trang bị vũ khí và sự phản kháng, không nên tham gia phong trào satyagraha. “Tôi tin,” anh nói, “nếu tôi phải lựa chọn giữa hèn nhát và bạo lực, tôi sẽ khuyên dùng bạo lực.
“Tôi đã đưa ra lời cảnh báo này trong mọi cuộc họp. Những người tin rằng thông qua phản kháng thụ động có được sức mạnh vô hạn hơn những gì họ có thể sử dụng trước đó, họ không nên liên quan đến phản kháng thụ động và lấy lại vũ khí mà họ đã bỏ lại. Chúng ta không bao giờ có thể nói rằng Khudai Khidmatgars ("tôi tớ của Chúa") từng rất dũng cảm lại trở nên hèn nhát dưới ảnh hưởng của Badshah Khan. Sự dũng cảm của họ không chỉ nằm ở việc trở thành một thiện xạ, mà còn ở chỗ đối mặt với cái chết và mở rộng lồng ngực trước những viên đạn đang bay tới ”.
Ăn chay
Gandhi đã cố gắng ăn thịt khi còn nhỏ. Lý do cho điều này là cả sự tò mò của anh ấy và người bạn thân Sheikh Mehtab, người đã thuyết phục anh ấy. Ở Ấn Độ, vĩnh cửu là một trong những nguyên tắc cơ bản của tín ngưỡng Hindu và Caynu, và gia đình Gandhi không thể cư xử, cũng như phần lớn người theo đạo Hindu và Caynu ở Gujarat, nơi ông sinh ra. Trước khi đến London học, anh đã thề với mẹ Putlibay và chú Becharji Swami rằng anh sẽ không ăn thịt, uống rượu và mại dâm. Bằng cách giữ lời, ông không chỉ có được một chế độ ăn kiêng mà còn là cơ sở cho triết lý mà ông sẽ tuân theo trong suốt cuộc đời. Khi Gandhi đến tuổi dậy thì, ông không thể nghiêm khắc. Ngoài cuốn sách Cơ sở đạo đức của việc ăn chay, anh còn viết nhiều bài báo về chủ đề này. Một số trong số này đã được xuất bản trong The Vegetarian, ấn phẩm của Hiệp hội Etyemez London. [31] Được truyền cảm hứng từ nhiều trí thức lỗi lạc trong thời kỳ này, Gandhi, chủ tịch Hiệp hội Etyemez London, Dr. Anh cũng trở thành bạn của Josiah Oldfield.
Sau khi đọc và ngưỡng mộ các tác phẩm của Henry Stephens Sal, cậu bé Mohandas đã gặp và trao đổi thư từ với người đã vận động cho sự vĩnh hằng này. Gandhi đã dành nhiều thời gian để quảng bá về sự vĩnh cửu khi ở London và sau đó. Đối với Gandhi, một chế độ ăn uống không lành mạnh không chỉ đáp ứng nhu cầu của cơ thể con người mà còn phục vụ mục đích kinh tế. Thịt vẫn đắt hơn ngũ cốc, rau và trái cây. Vì nhiều người Ấn Độ thời đó có thu nhập rất thấp, nên ăn chay không chỉ là một phương pháp tu hành mà còn là một hành động thiết thực. Ông tránh ăn thịt trong một thời gian dài và sử dụng nhịn ăn như một phương pháp phản đối chính trị. Anh ta từ chối ăn cho đến khi chết hoặc yêu cầu của anh ta được chấp thuận. Trong cuốn tự truyện của mình, ông viết rằng đặc tính là khởi đầu cho sự sùng kính sâu sắc của ông đối với Brahmaçarya. Anh ta nói rằng anh ta sẽ thất bại trong Brahmaçarya nếu không kiểm soát hoàn toàn sự thèm ăn của mình.
Bapu bắt đầu chỉ ăn trái cây sau một thời gian, nhưng với lời khuyên của các bác sĩ, anh bắt đầu uống sữa dê. Anh ấy không bao giờ sử dụng các sản phẩm sữa từ sữa bò. Lý do cho điều này là cả quan điểm triết học của anh ấy và lý do anh ấy chán ghét phocoa, đó là một phương pháp lấy thêm sữa từ con bò, và anh ấy đã hứa với mẹ mình.
brahmacarya
Khi Gandhi 16 tuổi, cha anh bị bệnh nặng. Vì rất có hiếu với gia đình nên anh đã ở bên cha trong suốt thời gian bệnh tật. Tuy nhiên, vào một đêm, chú của Gandhi đã thay thế Gandhi nghỉ ngơi trong một thời gian ngắn. Sau khi đi qua phòng ngủ, không thể cưỡng lại ham muốn của cơ thể, anh ta đã ở bên vợ mình. Ngay sau đó, một người giúp việc báo tin rằng cha cô vừa qua đời. Gandhi cảm thấy tội lỗi lớn và không bao giờ có thể tha thứ cho bản thân. Anh ấy nói về sự cố này là "sự xấu hổ kép." Sự việc này đã ảnh hưởng đến Gandhi đến nỗi khi vẫn còn kết hôn, anh đã từ bỏ tình dục ở tuổi 36 và chọn cuộc sống độc thân.
Triết lý Brahmaçarya, vốn khuyên về sự thuần khiết về mặt tinh thần và thực tế, có ảnh hưởng lớn trong việc đưa ra quyết định này. Sự né tránh và chủ nghĩa khổ hạnh là một phần của suy nghĩ này. Gandhi coi brahmocharia là cơ sở chính để đến gần Chúa hơn và chứng tỏ bản thân. Trong cuốn tự truyện của mình, anh mô tả cuộc đấu tranh của mình với những thôi thúc dục vọng và cơn ghen tuông đối với vợ mình, Kasturba, người mà anh kết hôn khi còn rất trẻ. Anh cảm thấy rằng việc học cách yêu hơn là ham muốn khi không có tình dục là điều cần thiết cá nhân. Đối với Gandhi, brahmaçarya có nghĩa là "kiểm soát cảm xúc trong suy nghĩ, lời nói và hành động".
Sự đơn giản
Gandhi tin chắc rằng một người phục vụ cộng đồng nên có một cuộc sống đơn giản. Sự đơn giản này sẽ dẫn người đó đến brahmocharia. Anh bắt đầu sự đơn giản bằng cách từ bỏ lối sống phương Tây mà anh sống ở Nam Phi. Anh ấy gọi điều này là "giảm bản thân về con số XNUMX", và anh ấy chọn một lối sống giản dị, cắt giảm những chi phí không cần thiết và thậm chí tự giặt quần áo của mình. Anh ấy đã từng từ chối những món quà được tặng cho anh ấy để phục vụ xã hội.
Gandhi dành một ngày mà không nói chuyện mỗi tuần. Anh tin rằng việc kiềm chế nói chuyện giúp anh yên tâm. Những nguyên tắc thực tế của Ấn Độ giáo bị ảnh hưởng bởi gỗ gụ (tiếng Phạn: im lặng) và trang web việc làm (tiếng Phạn: yên tĩnh). Vào những ngày như vậy, anh ấy đã giao tiếp với những người khác bằng cách viết trên giấy. Trong ba năm rưỡi sau tuổi 37, Gandhi từ chối đọc báo vì tình hình hỗn loạn của các vấn đề thế giới gây ra nhiều nhầm lẫn hơn bất ổn của chính ông.
Sau khi đọc các bài luận của John Ruskin Unto This Last, ông quyết định thay đổi lối sống của mình và thành lập một công xã có tên là "Phoenix Colony."
Sau khi trở về Ấn Độ từ Nam Phi, nơi anh sống một cuộc sống hợp pháp thành công, anh đã ngừng mặc phong cách phương Tây, thứ mà anh xác định là giàu có và thành công. Ông bắt đầu ăn mặc như những người nghèo nhất ở Ấn Độ có thể chấp nhận và ủng hộ việc sử dụng vải khadine dệt tại nhà. Gandhi và những người bạn của mình bắt đầu dệt vải quần áo của riêng họ bằng sợi họ kéo thành sợi và khuyến khích những người khác làm như vậy. Mặc dù công nhân Ấn Độ hầu hết nhàn rỗi do thất nghiệp, họ đã mua quần áo của họ từ các trang phục công nghiệp do tư bản Anh sở hữu. Gandhi cho rằng nếu người da đỏ tự may quần áo, thủ đô của Anh ở Ấn Độ sẽ bị giáng một đòn lớn. Dựa trên cơ sở này, bánh xe quay truyền thống của người da đỏ đã được đưa lên lá cờ của Quốc hội Ấn Độ. Anh ấy chỉ mặc một chiếc dhoti trong suốt quãng đời còn lại để thể hiện sự giản dị trong cuộc sống của mình.
Niềm tin
Gandhi sinh ra là một người theo đạo Hindu, theo đạo Hindu cả đời và lấy hầu hết các nguyên tắc của mình từ đạo Hindu. Là một người theo đạo Hindu bình thường, ông tin rằng tất cả các tôn giáo đều bình đẳng và phản đối những nỗ lực tin vào các tôn giáo khác. Ông là một nhà thần học rất tò mò và đọc nhiều sách về tất cả các tôn giáo lớn. Anh ấy nói như sau về gà tây của tôi:
“Theo những gì tôi biết, Ấn Độ giáo hoàn toàn thỏa mãn tâm hồn tôi và lấp đầy bản thân tôi… Khi những nghi ngờ đuổi theo tôi, những nỗi thất vọng nhìn vào khuôn mặt tôi và tôi không thấy một tia sáng nào ở phía chân trời, tôi quay sang Bhagavad Gita và tìm một mảnh để an ủi tôi và ngay lập tức bắt đầu mỉm cười trong nỗi buồn không thể cưỡng lại. Cuộc sống của tôi đầy rẫy những bi kịch, và nếu chúng không có những ảnh hưởng lâu dài và có thể nhìn thấy được đối với tôi, thì tôi mắc nợ những lời dạy của Bhagavad Gita ”.
Gandhi đã viết một bài bình luận tiếng Gujarati về Bhagavad Gita. Văn bản Gujarati đã được dịch sang tiếng Anh bởi Mahadev Desai và một lời tựa đã được thêm vào. Nó được xuất bản vào năm 1946 với lời giới thiệu của Gandhi.
Gandhi tin rằng sự thật và tình yêu nằm ở trung tâm của mọi tôn giáo. Ông cũng đã đặt câu hỏi về sự giả hình, những thực hành xấu và giáo điều trong tất cả các tôn giáo và là một nhà cải cách xã hội không mệt mỏi. Một số ý kiến của ông về các tôn giáo khác nhau như sau:
“Lý do tôi không thể chấp nhận Cơ đốc giáo là tôn giáo hoàn hảo hay vĩ đại nhất là vì trước đây tôi tin rằng Ấn Độ giáo là như vậy. Những thiếu sót của Ấn Độ giáo đã quá rõ ràng đối với tôi. Nếu miễn dịch có thể là một phần của Hinduzim, thì đó là một phần bốc mùi hoặc một khối u. Tôi không thể hiểu raison d'être (lý do tồn tại) của nhiều giáo phái và lâu đài. Có ích gì khi nói rằng Kinh Veda là Lời của Đức Chúa Trời? Nếu nó được Đức Chúa Trời soi dẫn, tại sao không phải là Kinh thánh và Kinh Koran? Giống như những người bạn theo đạo Thiên Chúa của tôi, những người bạn Hồi giáo của tôi đã cố gắng chuyển đổi tôi theo tôn giáo của họ. Abdullah Şet liên tục khuyến khích tôi học đạo Hồi và luôn có lời để nói về vẻ đẹp của nó. "
“Khi chúng ta đánh mất nền tảng đạo đức, chúng ta không còn tôn giáo nữa. Không có cái gọi là tôn giáo trên cả đạo đức. Chẳng hạn, con người không thể vừa dối trá, vừa độc ác, vừa không thể thống trị bản thân vừa cho rằng Chúa đứng về phía mình ”.
"Những mảnh đất của Muhammad là kho báu của trí tuệ không chỉ đối với người Hồi giáo, mà còn cho toàn nhân loại."
Khi được hỏi liệu sau này anh có phải là người theo đạo Hindu hay không, anh trả lời:
"Vâng là tôi. Đồng thời, tôi là người theo đạo Thiên chúa, đạo Hồi, đạo Phật và đạo Do Thái ”.
Gandhi và Rabindranath Tagore đã nhiều lần cãi vã kéo dài, mặc dù họ rất tôn trọng nhau. Những cuộc tranh luận này minh họa sự khác biệt về triết học của hai người Ấn Độ nổi tiếng nhất trong thời đại của họ. Một trận động đất ở Bihar vào ngày 15 tháng 1934 năm XNUMX đã gây ra thiệt hại lớn về người và của. Gandhi nói rằng điều này là do tội lỗi của những người theo đạo Hindu thuộc đẳng cấp thượng lưu, những người không chấp nhận những thứ không thể chạm tới vào đền thờ của họ. Mặt khác, Tagore phản đối kịch liệt quan điểm của Gandhi, cho rằng chỉ những nguyên nhân tự nhiên, không phải lý do đạo đức, mới có thể gây ra động đất, tuy nhiên việc thực hiện trừng phạt có thể là đáng kinh ngạc.
hiện vật
Gandhi là một nhà văn xuất sắc. Trong nhiều năm, khi ở Nam Phi, Harijan bằng tiếng Gucerati, tiếng Hindi và tiếng Anh; Sau khi trở về Ấn Độ với tờ Indian Opinion, ông là chủ bút của nhiều tờ báo và tạp chí, như tờ báo Young India tiếng Anh và nguyệt san Gujarati Navajivan. Sau đó nó được xuất bản bằng tiếng Hindi Navajivan. Ngoài những thứ này, hầu như ngày nào ông cũng viết thư cho các cá nhân và báo chí.
Satyagraha của Gandhi ở Nam Phi (Satyagraha ở Nam Phi) về cuộc đấu tranh của anh ấy ở Nam Phi, bao gồm cuốn tự truyện Câu chuyện trải nghiệm của tôi với sự công bình, một cuốn sách nhỏ về chính trị, Hind Swaraj hoặc Quy tắc tại gia của người Ấn Độ, và bài tiểu luận Unto This Last của John Ruskin. Ông đã viết nhiều tác phẩm như bình luận của mình bằng ngôn ngữ Gucerati. Bài luận cuối cùng này được coi là một bài luận về kinh tế học. Ông cũng đã viết nhiều về các chủ đề như ăn chay, dinh dưỡng và sức khỏe, tôn giáo, và cải cách xã hội. Gandhi thường viết bằng Gucerati, nhưng ông cũng sửa các bản dịch tiếng Hindi và tiếng Anh cho sách của mình.
Tất cả các tác phẩm của Gandhi đã được xuất bản bởi chính phủ Ấn Độ vào năm 1960 với tên Các tác phẩm được sưu tầm của Mahatma Gandhi (Tất cả các tác phẩm của Mahatma Gandhi). Các bài báo bao gồm 50.000 trang, được tập hợp trong khoảng một trăm tập. Năm 2000, một cuộc tranh cãi nảy sinh khi những người theo Gandhi cáo buộc chính phủ sửa đổi chính phủ vì mục đích chính trị của mình, một phiên bản sửa đổi của tất cả các tác phẩm.
gia tài
Sinh nhật của Gandhi, ngày 2 tháng 15, là một ngày lễ quốc gia được tổ chức ở Ấn Độ với tên gọi Gandhi Jayanti. Vào ngày 2007 tháng 2 năm XNUMX, đã có thông báo rằng "Đại hội đồng Liên hợp quốc" đã nhất trí chấp nhận ngày XNUMX tháng XNUMX là "Ngày Thế giới không có bạo lực".
Từ Mahatma, thường được cho là tên đầu tiên của Gandhi ở phương Tây, bắt nguồn từ các từ tiếng Phạn maha, có nghĩa là Vĩ đại, và atma, có nghĩa là tinh thần.
Nhiều nguồn, chẳng hạn như cuốn sách Rabindranath Tagore: An Anthology của Dutta và Robinson, ghi rằng danh hiệu Mahatma lần đầu tiên được Rabindranath Tagore gán cho Gandhi. Trong các nguồn khác, người ta nói rằng Nautamlal Bhagavanji Mehta đã ban tước hiệu này vào ngày 21 tháng 1915 năm XNUMX. Trong cuốn tự truyện của mình, Gandhi giải thích rằng anh chưa bao giờ nghĩ rằng mình xứng đáng với vinh dự này. Theo Manpatra, danh hiệu Mahatma được trao cho Gandhi vì sự cống hiến hết mình cho công lý và lẽ phải.
Tạp chí Time đã vinh danh Gandhi là Người đàn ông của năm vào năm 1930. Tạp chí Time Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu, và Nelson Mandela đã đặt tên cho các con của Gandhi và trích dẫn những người thừa kế tinh thần của họ là bất bạo động. Chính phủ Ấn Độ hàng năm trao Giải thưởng Hòa bình Mahatma Gandhi cho những người được lựa chọn trong số các nhà lãnh đạo cộng đồng, các nhà lãnh đạo thế giới và công dân. Nhà lãnh đạo Nam Phi, Nelson Mandela, người đấu tranh xóa bỏ nạn phân biệt chủng tộc, là một trong những người không phải là người Ấn Độ nổi tiếng đã giành được giải thưởng.
Vào năm 1996, chính phủ Ấn Độ đã đưa ra loạt Mahatma Gandhi trên các loại tiền giấy 5, 10, 20, 50, 100, 500 và 1000 rupee. Chân dung của Mahatma Gandhi trên tất cả các đồng tiền đang lưu hành ở Ấn Độ ngày nay. Năm 1969, Vương quốc Anh phát hành một loạt tem bưu chính kỷ niệm XNUMX năm ngày sinh của Mahatma Gandhi.
Có rất nhiều tượng Gandhi ở Anh. Đáng chú ý nhất trong số này là bức tượng ở Quảng trường Tavistock, London, gần Đại học College London, nơi ông học luật. Ngày 30 tháng 1893 được tổ chức là "Ngày tưởng niệm Gandhi Quốc gia" ở Vương quốc Anh. Martin Luther King, Jr. tại Union Square Park ở New York, Atlanta, Hoa Kỳ. Trên Di tích Lịch sử Quốc gia, có những bức tượng Gandhi trên Đại lộ Massachusetts gần Đại sứ quán Ấn Độ ở Washington, DC. Một bức tượng tưởng niệm được tìm thấy ở Pietermaritzburg, Nam Phi (nơi nó bị ném từ vị trí đầu tiên trên tàu vào năm XNUMX). Ngoài ra còn có các tác phẩm điêu khắc bằng sáp trong các bảo tàng của Madame Tussaud ở London, New York và các thành phố khác.
Mặc dù Gandhi đã được đề cử năm lần từ năm 1937 đến năm 1948, ông đã không nhận được giải Nobel Hòa bình. [58] Nhiều năm sau, Ủy ban Nobel đã công khai bày tỏ nỗi buồn sâu sắc vì không thể trao giải này và thừa nhận những quan điểm dân tộc cực đoan trong giải thưởng. Mahatma Gandhi đã nhận được giải thưởng vào năm 1948, nhưng không thể nhận nó do bị ám sát. Đồng Yenhi cũng là một nhân tố quan trọng trong cuộc chiến nổ ra vào năm đó giữa Ấn Độ và Pakistan. Vào năm Gandhi qua đời năm 1948, Giải thưởng Hòa bình được trao với lý do "ông không phải là một ứng cử viên khả thi", và khi Giải thưởng được trao cho Đạt Lai Lạt Ma vào năm 1989, chủ tịch ủy ban tuyên bố rằng nó "một phần vì tôn trọng trí nhớ của Mahatma Gandhi".
Birla Bhavan (hay Nhà Birla) ở New Delhi, nơi Gandhi bị ám sát vào ngày 30 tháng 1948 năm 1971, được chính phủ Ấn Độ mua lại vào năm 1973 và mở cửa cho công chúng với tên gọi Gandhi Smriti hoặc Gandhi Memorial vào năm XNUMX. Căn phòng nơi Mahatma Gandhi ở trong bốn tháng cuối đời và nơi ông bị bắn khi đi lang thang vào ban đêm đang được bảo vệ.
Hiện có một Cột Tử đạo tại địa điểm nơi Mohandas Gandhi bị ám sát.
Vào ngày 30 tháng 1964, khi Mahatma Gandhi qua đời, nó được tổ chức hàng năm ở các trường học của nhiều quốc gia với tên gọi Ngày chống bạo lực và hòa bình. Nó được tổ chức lần đầu tiên ở Tây Ban Nha vào năm 30. Ở các quốc gia sử dụng lịch học ở Nam bán cầu, ngày này được tổ chức vào khoảng ngày XNUMX tháng XNUMX.
Lý tưởng và phê bình
Quan điểm ahimsa cứng nhắc của Gandhi bao gồm chủ nghĩa hòa bình, do đó nó đã bị chỉ trích từ tất cả các phía của phổ chính trị.
Khái niệm phân chia
Về nguyên tắc, Gandhi chống lại sự chia rẽ chính trị vì nó mâu thuẫn với quan điểm của ông về sự thống nhất tôn giáo. Ông đã viết tại Harijan vào ngày 6 tháng 1946 năm XNUMX về sự phân chia Ấn Độ và sự thành lập của Pakistan:
Tôi không ngần ngại nói rằng mong muốn của Pakistan được tạo ra và đưa ra bởi Liên minh người Hồi giáo là phi Hồi giáo và thậm chí là tội lỗi. Hồi giáo dựa trên sự thống nhất và tình anh em của nhân loại, không phá vỡ sự thống nhất của gia đình nhân loại. Vì vậy, những người cố gắng chia Ấn Độ thành hai nhóm tham chiến là kẻ thù của cả Ấn Độ và Hồi giáo. Họ có thể xé xác tôi ra từng mảnh, nhưng họ không thể đợi tôi đồng ý với một ý kiến mà tôi cho là sai. Mặc dù nói chuyện điên rồ, chúng tôi không được từ bỏ mong muốn cố gắng kết bạn với tất cả người Hồi giáo và giữ họ làm tù nhân cho tình yêu của chúng tôi.
Tuy nhiên, Homer Jack chỉ ra những điều sau đây trong bức thư dài của Gandhi với Jinnah về Pakistan: “Mặc dù Gandhi cá nhân phản đối việc chia cắt Ấn Độ, nhưng trước hết, sự hợp tác dưới một chính phủ lâm thời sẽ được thành lập với sự hợp tác của Quốc hội và Liên minh người Hồi giáo, v.v. Sau đó, ông đề xuất một thỏa thuận nêu rõ vấn đề phân vùng nên được quyết định bằng một cuộc bỏ phiếu phổ thông ở các vùng chủ yếu là người Hồi giáo.
Gandhi đã bị cả những người theo đạo Hindu và đạo Hồi chỉ trích vì quan điểm kép này về sự chia rẽ của Ấn Độ. Muhammad Ali Jinnah và những người Pakistan đương thời của ông đã cáo buộc Gandhi phá hoại các quyền chính trị của người Hồi giáo. Vinayak Damodar Savarkar và các đồng minh của ông ta cáo buộc Gandhi lôi kéo người Hồi giáo về mặt chính trị và cho phép tạo ra Pakistan bằng cách ngăn chặn các hành động tàn bạo của người Hồi giáo chống lại người Hindu. Đây đã trở thành một vấn đề gây tranh cãi về mặt chính trị: trong khi một số người, chẳng hạn như nhà sử học người Mỹ gốc Pakistan Ayesha Jalal, cho rằng việc Gandhi và Quốc hội không muốn chia sẻ quyền lực với Liên minh người Hồi giáo đã đẩy nhanh sự chia rẽ; Những người khác, chẳng hạn như chính trị gia theo chủ nghĩa dân tộc Hindu Pravin Togadia, nói rằng Ấn Độ bị chia rẽ do sự yếu kém cùng cực của sự lãnh đạo của Gandhi.
Gandhi cũng bày tỏ sự không hài lòng của mình đối với sự phân chia khi viết về sự phân vùng của Palestine vào năm 1930 và việc thành lập nhà nước Israel. Vào ngày 26 tháng 1938 năm XNUMX, ông đã viết tại Harijan:
Tôi đã nhận được một số lá thư yêu cầu tôi đưa ra quan điểm của tôi về vấn đề Ả Rập-Do Thái ở Palestine và cuộc sống của người Do Thái ở Đức. Tôi do dự khi đưa ra quan điểm của mình về câu hỏi rất khó này. Tôi đồng cảm với tất cả những người Do Thái, tôi đã biết rõ về họ ở Nam Phi. Một số người trong số họ đã là bạn của nhau cho cuộc sống. Nhờ những người bạn này của tôi, tôi biết rằng người Do Thái đã bị đàn áp trong nhiều thời kỳ. Họ là những người không thể chạm tới của Cơ đốc giáo, nhưng sự cảm thông của tôi không làm tôi mù quáng trước những yêu cầu của công lý. Lời kêu gọi của nhà quốc gia dành cho người Do Thái không hấp dẫn tôi. Sự cho phép thiết lập điều này đã được tìm kiếm trong Kinh thánh, và những người Do Thái trở về Palestine đã tìm kiếm nó. Tại sao họ không thể chấp nhận đất nước nơi họ sinh ra và kiếm sống là quê hương của họ, giống như những người khác trên thế giới? Giống như Anh thuộc về Anh và Pháp thuộc về Pháp, Palestine cũng thuộc về người Ả Rập. Cố gắng áp đặt mong muốn của người Do Thái lên người Ả Rập vừa sai trái vừa vô nhân đạo. Những gì đang xảy ra hiện nay ở Palestine không thể giải thích bằng bất kỳ quy tắc đạo đức nào.
Từ chối kháng chiến bạo lực
Gandhi cũng trở thành mục tiêu trên chính trường vì chỉ trích những người cố gắng giành độc lập bằng các phương pháp bạo lực. Một số người cáo buộc việc từ chối phản đối việc treo cổ Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh và Rajguru.
Về những lời chỉ trích này, Gandhi nói: "Có những người đã lắng nghe tôi vì đã chỉ cho tôi cách chống lại người Anh mà không cần vũ khí khi họ không có vũ khí, nhưng hôm nay tôi được biết rằng chống bạo lực của tôi [chống bạo loạn Hindu-Hồi giáo] không phải là giải pháp và do đó mọi người nên được trang bị vũ khí để tự vệ .."
Ông đã sử dụng lập luận này trong một số bài báo khác. Gandhi đã giải thích cuộc đàn áp người Do Thái ở Đức Quốc xã trong bối cảnh của Satyagraha trong bài báo "Chủ nghĩa phục quốc Do Thái và Chủ nghĩa bài Do Thái", được viết lần đầu tiên vào năm 1938. Thể hiện sự phản kháng thụ động như một phương pháp đối đầu với sự đàn áp người Do Thái ở Đức,
Nếu tôi là một người Do Thái, và tôi sinh ra ở Đức và kiếm sống ở đó, tôi sẽ coi nước Đức là quê hương của mình giống như người Đức da trắng cao lớn, và tôi sẽ bảo anh ta bắn tôi hoặc ném tôi vào nhà tù; Tôi sẽ từ chối bị trục xuất hoặc hành vi phân biệt đối xử. Khi làm như vậy, tôi sẽ không mong đợi những người bạn Do Thái của tôi tham gia cuộc kháng chiến dân sự này vì cuối cùng, tôi tin tưởng rằng những người bị bỏ lại sẽ noi gương tôi. Nếu một người Do Thái hoặc tất cả người Do Thái chấp nhận giải pháp được đề xuất ở đây, họ sẽ không còn tệ hơn hiện tại. Và sự đau khổ tự nguyện sẽ mang lại cho họ niềm vui với sức đề kháng bền bỉ.Bạo lực có tính toán của Hitler đối với những hành động đó thậm chí có thể là một cuộc thảm sát chung đối với người Do Thái. Nhưng nếu tâm trí của người Do Thái chuẩn bị cho sự đau khổ tự nguyện, thì ngay cả cuộc thảm sát này mà tôi tưởng tượng có thể biến thành một ngày cảm ơn và vui mừng khi Đức Giê-hô-va giải cứu chủng tộc khỏi tay một bạo chúa. Đối với những người kính sợ Chúa, không có gì đáng sợ bằng cái chết.
Gandhi đã bị chỉ trích rất nhiều vì những tuyên bố này. Trong bài báo “Những câu hỏi về người Do Thái”, ông trả lời: “Bạn bè đã gửi cho tôi hai mẩu báo chỉ trích yêu cầu của tôi với người Do Thái. Trong cả hai lời chỉ trích, người ta nói rằng tôi đã không đưa ra bất cứ điều gì mới bằng cách đề xuất với người Do Thái sự phản kháng thụ động đối với những sai lầm đã gây ra đối với họ… .. tôi từ bỏ bạo lực từ trái tim mà tôi đã bảo vệ và thực hành hiệu quả là kết quả của sự từ bỏ vĩ đại này. Ông đáp lại những lời chỉ trích bằng các bài báo "Trả lời những người bạn Do Thái" và "Người Do Thái và Palestine": "Việc từ bỏ bạo lực từ trái tim mà tôi chủ trương và thực hành hiệu quả là kết quả của sự từ bỏ vĩ đại này."
Quan điểm của Gandhi về những người Do Thái phải đối mặt với Holocaust đã làm dấy lên nhiều lời chỉ trích từ nhiều nhà bình luận. Martin Buber, đối thủ của chủ nghĩa Phục quốc, vào ngày 24 tháng 1939 năm XNUMX, Gandhi đã công bố một bức thư ngỏ gay gắt. Buber cho rằng thật bất tiện khi so sánh thái độ của người Anh đối với công dân Ấn Độ với những gì Đức quốc xã đã làm với người Do Thái; và thậm chí còn tuyên bố rằng Gandhi đã từng ủng hộ việc sử dụng vũ lực khi người da đỏ là nạn nhân của cuộc đàn áp.
Gandhi đã diễn giải cuộc đàn áp người Do Thái từ Đức Quốc xã vào những năm 1930 theo nghĩa Satyagraha. Trong bài báo tháng 1938 năm XNUMX, ông đã đề xuất sự phản kháng thụ động như một giải pháp cho cuộc đàn áp này:
Cuộc đàn áp người Do Thái của người Đức dường như chưa từng có trong lịch sử. Những bạo chúa thời cổ đại chưa bao giờ đạt đến mức độ điên cuồng mà Hitler đạt được như ngày nay. Hitler tiếp tục sự điên rồ này với quyết tâm tôn giáo. Đối với anh ta, bất kỳ hành vi vô nhân đạo nào theo yêu cầu của tôn giáo ưu tú và quân phiệt của chủ nghĩa dân tộc mà anh ta đang cố gắng truyền bá là một hành động nhân văn sẽ được đền đáp ngay bây giờ và sau này. Tội ác của một thanh niên điên rồ nhưng táo bạo đang đè bẹp toàn bộ chủng tộc với sự tàn bạo đáng kinh ngạc. Nếu có một cuộc chiến có thể được coi là chiến đấu nhân danh nhân loại, thì cuộc chiến được tiến hành chống lại nước Đức để ngăn chặn sự đàn áp của cả một chủng tộc sẽ hoàn toàn chính đáng. Thảo luận về khía cạnh tốt và xấu của một cuộc chiến tranh như vậy là ngoài tầm nhìn của tôi. Ngay cả khi Đức không tiến hành một cuộc chiến tranh vì những tội ác này đối với người Do Thái, thì một liên minh với Đức cũng không thể được thực hiện. Làm sao một liên minh có thể được thành lập với một quốc gia nói rằng họ đang đấu tranh cho công lý và dân chủ nhưng lại là kẻ thù của cả hai? "
Glenn C. Altschuler thắc mắc về mặt đạo đức lời khuyên của Gandhi dành cho người Anh để họ bị Đức Quốc xã xâm lược. Gandhi nói với người Anh rằng “nếu họ muốn chiếm nhà của bạn, hãy ra khỏi nhà của bạn. "Nếu họ không để bạn ra ngoài tự do, bạn sẽ chấp nhận trung thành với họ và để bạn bị tàn sát bởi đàn ông, phụ nữ và trẻ em."
Bài viết sớm của Nam Phi
Một số bài báo do Gandhi viết trong những năm đầu sống ở Nam Phi đã trở thành chủ đề tranh cãi. Được tái bản trong tuyển tập "Những tác phẩm được sưu tầm của Mahatma Gandhi," được xuất bản bởi tất cả các tác phẩm của ông, Gandhi đã viết trên tờ báo "Indian Opinion" vào năm 1908 về nhà tù Nam Phi vào thời của ông: "Đại đa số tù nhân bản địa chỉ hơn động vật một bậc và thường gây rắc rối cho chính họ. bọn họ đang đánh nhau. " Trong bài phát biểu của mình vào ngày 26 tháng 1896 năm XNUMX, cũng được tái bản trong cùng một bộ sưu tập, Gandhi nói về "con kaffir thô có thú tiêu khiển duy nhất là săn bắn và tham vọng duy nhất của ông là thu thập đủ đàn thú để mua bán kiếm lời, và sau đó dành cả cuộc đời trong buồn ngủ và khỏa thân." Ngày nay thuật ngữ Kaffir có một ý nghĩa xúc phạm, nhưng cần lưu ý rằng vào thời Gandhi, ý nghĩa của nó khác với ngày nay. Vì những bình luận như thế này, một số đã buộc tội Gandhi phân biệt chủng tộc.
Surendra Bhana và Goolam Vahed, hai giáo sư lịch sử có chuyên môn là Nam Phi, thảo luận về những cuộc thảo luận này trong cuốn sách Tạo nên một nhà cải cách chính trị: Gandhi ở Nam Phi, 1893–1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Sự phát triển của một nhà cải cách chính trị: Gandhi ở Nam Phi 1893-1914). Trong chương đầu tiên, "Colonial Natal, Gandhi, Africans and Indians" tập trung vào các mối quan hệ giữa các cộng đồng châu Phi và Ấn Độ dưới chế độ "Da trắng" và các chính sách gây ra phân biệt chủng tộc và do đó căng thẳng giữa các cộng đồng này. Theo kết luận của họ từ những mối quan hệ này, "Gandhi trẻ tuổi đã bị ảnh hưởng bởi các khái niệm phân biệt chủng tộc phổ biến trong những năm 1890." Đồng thời, “những trải nghiệm trong tù của Gandhi khiến anh nhạy cảm hơn với hoàn cảnh của người châu Phi, và sau đó Gandhi đã mềm lòng hơn; Họ nói rằng nó ít phân biệt hơn trong việc thể hiện định kiến của mình đối với người châu Phi và cởi mở hơn trong việc nhìn nhận các quan điểm hướng tới một mục tiêu chung ”. Họ nói rằng "quan điểm tiêu cực của họ trong nhà tù Johannesburg là nhằm vào những người châu Phi lâu dài hơn là nói chung cho những người châu Phi."
Nelson Mandela, cựu tổng thống Nam Phi, là một tín đồ của Gandhi, bất chấp những nỗ lực ngăn cản việc mở cửa bức tượng Gandhi ở Johannesburg vào năm 2003. Bhana và Vahed đã đưa ra nhận xét của họ về các sự kiện liên quan đến việc mở cửa bức tượng trong phần kết luận của tác phẩm Tạo nên một nhà cải cách chính trị: Gandhi ở Nam Phi, 1893-1914. Trong tập "Di sản của Gandhi đến Nam Phi", "Gandhi đã truyền cảm hứng cho nhiều thế hệ nhà hoạt động Nam Phi cố gắng chấm dứt chế độ Da trắng. Di sản này gắn kết ông với Nelson Mandela để Mandela, theo một nghĩa nào đó, đã hoàn thành sự khởi đầu của Gandhi. " Họ tiếp tục bằng cách đề cập đến những tranh luận diễn ra trong quá trình khai trương bức tượng của Gandhi. Về hai quan điểm khác nhau về Gandhi, Bhana và Vahed đi đến kết luận sau: “Những người cố gắng sử dụng Gandhi cho mục đích chính trị ở Nam Phi thời hậu phân biệt chủng tộc không thể thêm bất cứ điều gì vào mục đích của họ khi họ không biết một số sự kiện nhất định về Gandhi, và những người gọi anh ta đơn giản là phân biệt chủng tộc cũng vậy. mức độ biến dạng của các sự kiện. "
Gần đây, Nelson Mandela đã tham dự một hội nghị vào ngày 100 tháng 29 đến ngày 30 tháng 2007 năm 2007 tại New Delhi, đánh dấu XNUMX năm ngày giới thiệu satyagraha đến Nam Phi. Ngoài ra, Mandela Gandhi đã xuất hiện trong một video clip tại buổi công chiếu My Father ở Nam Phi vào tháng XNUMX năm XNUMX. Anil Kapoor, nhà sản xuất của bộ phim đã bình luận về đoạn clip này: “Nelson Mandela đã gửi một thông điệp đặc biệt cho phần mở đầu của bộ phim. Mandela không chỉ nói về Gandhi, mà còn nói về tôi. Cảm ơn tôi đã làm bộ phim sưởi ấm trái tim tôi và khiến tôi cảm thấy khiêm tốn. Tuy nhiên, đáng lẽ tôi phải cảm ơn tôi vì đã cho phép tôi quay bộ phim này ở Nam Phi và công chiếu Thế giới của nó tại đây. Mandela đã rất ủng hộ bộ phim ”. Tổng thống Nam Phi Thabo Mbeki đã tham dự buổi khai mạc cùng với các thành viên còn lại của chính phủ Nam Phi.
Đánh giá khác
Ông lên án thuật ngữ Harijanlar, mà BR Ambedkar Gandhi, thủ lĩnh của giai cấp Dalit, đã sử dụng khi đề cập đến xã hội Dalit. Ý nghĩa của thuật ngữ này là "Con cái của Chúa"; và theo một số người, nó đã được hiểu là chưa trưởng thành về mặt xã hội của người Dalits và có nghĩa là một thái độ gia trưởng đối với các giai cấp đặc quyền của Ấn Độ. Ambedkar và các đồng minh của ông cũng cảm thấy rằng Gandhi đang phá hoại các quyền chính trị của Dalit. Mặc dù Gandhi sinh ra trong giai cấp Vaishya, nhưng ông khẳng định rằng ông có thể nói thay mặt cho Dalits, mặc dù ông là những nhà hoạt động cho Dalit như Ambedkar.
Nhà cảm sinh học Koenraad chỉ trích Gandhi trong Elst. Ông đặt câu hỏi về tính hiệu quả của lý thuyết phản kháng thụ động của Gandhi và tuyên bố rằng có thể chỉ cần một vài nhượng bộ từ người Anh. Elst cũng cho rằng nền độc lập của Ấn Độ được chấp nhận vì người Anh sợ các hành động bạo lực chứ không phải phản kháng thụ động (cũng như sự cạn kiệt tài nguyên sau Thế chiến II). Một ví dụ về điều này, theo Elst, là sự ủng hộ của cộng đồng Ấn Độ đối với Quân đội Quốc gia Ấn Độ của Subhash Candra Bose. Trong lời khen ngợi, ông lưu ý: "Lý do chính khiến Gandhi nổi tiếng là vì ông ấy là nhà lãnh đạo duy nhất trong số các nhà lãnh đạo tự do trong các xã hội thuộc địa đưa ra các chính sách và chiến lược bắt nguồn từ văn hóa bản địa chứ không phải theo mô hình phương Tây (như chủ nghĩa dân tộc, chủ nghĩa xã hội, chủ nghĩa vô chính phủ)."
Hãy là người đầu tiên nhận xét