Mahatma Gandhi là ai?

Mahatma gandi là ai
Mahatma gandi là ai

Mohandas Karam tầm Gandhi (Gujarati; 2 tháng 1869 năm 30 - 1948 tháng 2 năm 15) là nhà lãnh đạo chính trị và tinh thần của Phong trào Độc lập Ấn Độ và Ấn Độ. Quan điểm của ông được gọi là Gandism. Đây là người tiên phong của triết lý Satyagraha, nói về sự kháng cự tích cực và bạo lực đối với sự thật và cái ác. Triết lý này làm cho Ấn Độ độc lập và truyền cảm hứng cho quyền công dân và tự do trên toàn thế giới. Gandhi được biết đến ở Ấn Độ và trên thế giới là mahatma (tiếng Phạn), có nghĩa là linh hồn tối cao, được đưa ra bởi Tagore, và bapu (Gujarati), có nghĩa là cha. Chính thức tuyên bố Cha của Ulus ở Ấn Độ, và sinh nhật của ông, ngày 2007 tháng 2, được tổ chức như một ngày lễ quốc gia dưới tên Gandhi Jayanti. Vào ngày 8 tháng XNUMX năm XNUMX, Đại hội đồng Liên Hợp Quốc đã nhất trí tuyên bố ngày XNUMX tháng XNUMX là Ngày Thế giới không có bạo lực. Gandhi được xếp hạng XNUMX trong danh sách những người có nhiều tác phẩm được viết nhất.


Lần đầu tiên Gandhi thực hiện một cuộc nổi dậy ôn hòa cho quyền công dân của cộng đồng Ấn Độ ở Nam Phi. Sau khi trở về từ châu Phi đến Ấn Độ, ông đã tổ chức cho nông dân và người lao động nghèo để phản đối chính sách thuế đàn áp và phân biệt đối xử rộng rãi. Dưới sự lãnh đạo của Quốc hội Ấn Độ, ông đã tiến hành các chiến dịch toàn quốc về giảm nghèo trên cả nước, tự do của phụ nữ, tình huynh đệ của các tôn giáo và các nhóm dân tộc khác nhau, chấm dứt phân biệt đẳng cấp và miễn trừ, thẩm quyền kinh tế của đất nước, và quan trọng nhất của tất cả, Swaraj, giải phóng nước ngoài. . Gandhi lãnh đạo cuộc nổi dậy của đất nước chống lại Anh với Đường đi bộ muối Gandhi dài 1930 km vào năm 400 chống lại thuế muối của Anh ở Ấn Độ. Năm 1942, ông gọi điện cho người Anh và yêu cầu họ rời khỏi Ấn Độ. Ông đã bị cầm tù nhiều lần ở cả Nam Phi và Ấn Độ.

Gandhi thực hành những quan điểm này, ủng hộ chủ nghĩa hòa bình và sự thật trong mọi trường hợp. Ông có một cuộc sống đơn giản bằng cách thành lập một đạo quân tự túc. Anh ấy tự làm quần áo như dhoti truyền thống và mạng che mặt được đan bằng bánh xe quay. Trong khi anh ấy ăn chay, anh ấy bắt đầu chỉ ăn trái cây. Đôi khi anh ta tổ chức nhịn ăn hơn một tháng cho cả mục đích thanh lọc cá nhân và phản kháng.

tuổi trẻ

Mohandas trẻ

Mohandas Karamçand Gandhi sinh ngày 2 tháng 1869 năm XNUMX tại Porbandar là con trai của một gia đình Hindu Modh. Cha của ông, Karam Touch Gandhi, là diwan hoặc tể tướng của Porbandar. Mẹ của cô, Putlibai, là vợ thứ tư của cha cô và là người theo đạo Hindu từ giáo phái Pranami Vaishnava. Hai người vợ đầu tiên của Karam Touch đã chết sau một lý do không xác định sau khi sinh con gái. Trong thời thơ ấu của mình với một người mẹ sùng đạo, Gandhi đã học về những lời dạy như sự vô hại của các sinh vật sống, không có khả năng, ăn chay để thanh lọc cá nhân và khoan dung lẫn nhau giữa các thành viên đẳng cấp với tác động của Caynu. Nó thuộc về vaisia ​​bẩm sinh hoặc đẳng cấp của nhân viên.

Vào tháng 1883 năm 13, ở tuổi 13, cô kết hôn với cô bé 1888 tuổi Kasturba Makhanji theo yêu cầu của gia đình. Người đầu tiên có năm đứa trẻ đã chết khi chúng còn nhỏ; Harilal sinh năm 1892, Manilal năm 1897, Ramdas năm 1900 và Devdas năm XNUMX. Gandhi là một học sinh trung bình ở Porbandar và Rajkot khi còn trẻ. Anh đã thắng kỳ thi tuyển sinh vào Samaldas College ở Bhavnagar. Gia đình anh cũng không hạnh phúc ở trường đại học vì anh muốn anh làm luật sư.

Năm 18 tuổi, vào ngày 4 tháng 1888 năm 1875, Gandhi vào Đại học College London để học luật để trở thành luật sư. Trong thời gian ở thủ đô Luân Đôn, anh ta bị ảnh hưởng bởi lời hứa với mẹ của mình trước nhà sư Becharji của Caynu rằng anh ta sẽ tuân theo các quy tắc của Ấn Độ giáo, như tránh thịt, rượu và tình dục. Mặc dù cô đã cố gắng thực hành các truyền thống tiếng Anh bằng cách tham gia các bài học khiêu vũ, ví dụ, cô không thể ăn các món ăn do thịt cừu của chủ nhà làm, và cô đang ăn tại một trong vài nhà hàng vĩnh cửu của London. Thay vì chỉ mù quáng làm theo mong muốn của mẹ, anh đọc một cách trí tuệ và chấp nhận triết lý này bằng cách đọc những bài báo về sự bất lực. Ông gia nhập Hiệp hội Etyemezler, được bầu vào hội đồng quản trị và thành lập chi nhánh. Sau đó, hiệp hội nói rằng họ đã đạt được kinh nghiệm tổ chức tại đây. Một số nguyên nhân mà ông phải đối mặt là thành viên của Hiệp hội Thần học, được thành lập năm 1893 để thành lập tình huynh đệ phổ quát và tận tâm nghiên cứu văn học Phật giáo và Ấn Độ giáo. Những người này khuyến khích Gandhi đọc Bhagavadgita. Gandhi, người trước đây không chú ý đặc biệt đến các vấn đề tôn giáo, đã đọc kinh sách của Ấn Độ giáo, Kitô giáo, Phật giáo, Hồi giáo và các tôn giáo khác và các tác phẩm của họ. Sau khi vào quán bar của Anh và xứ Wales, anh trở về Ấn Độ nhưng không thành công trong nghề luật sư ở Mumbai. Sau đó, khi anh xin vào làm giáo viên trung học và không thành công, anh trở lại Rajkot và bắt đầu làm việc như mong muốn, nhưng anh phải đóng công việc này do tranh chấp với một sĩ quan Anh. Trong cuốn tự truyện của mình, anh ta đề cập đến vụ việc này như một nỗ lực vận động hành lang không thành công cho anh trai mình. Năm XNUMX, ông chấp nhận một công việc một năm được đề xuất bởi một công ty Ấn Độ ở Natal, một phần của Đế quốc Anh tại thời điểm đó, ở Nam Phi.

Khi Gandhi trở lại London vào năm 1895, ông đã gặp Bộ trưởng Thuộc địa có tầm nhìn xa trông rộng Joseph Chamberlain. Sau đó, Neville Chamberlain, con trai của bộ trưởng này, sẽ trở thành Thủ tướng của Vương quốc Anh vào những năm 1930 và cố gắng ngăn chặn Gandhi. Joseph Chamberlain thừa nhận rằng người Ấn Độ đã bị tiếp cận một cách dã man, nhưng anh ta không sẵn sàng thực hiện bất kỳ sửa đổi nào đối với luật pháp để khắc phục tình trạng này.

Gandhi phải chịu sự phân biệt đối xử với người Ấn Độ ở Nam Phi. Nó lần đầu tiên bị ném khỏi tàu ở Pietermaritzburg vì nó không vượt qua vị trí thứ ba mặc dù nó có một vé vị trí đầu tiên trong tay. Sau đó, khi đang trên đường đi, anh ta bị tài xế đánh đập vì không chịu đi trên các bậc thang bên ngoài xe để nhường chỗ cho một hành khách châu Âu. Anh gặp phải những khó khăn khác nhau như không được đưa đến một số khách sạn trong suốt hành trình của mình. Trong một trong những vụ việc tương tự khác, một tòa án Durban đã phản đối khi thẩm phán ra lệnh gỡ bỏ chiếc khăn xếp của mình. Những sự kiện này, khiến anh ta thức dậy khi đối mặt với những bất công xã hội, trở thành một bước ngoặt trong cuộc đời anh ta và tạo cơ sở cho hoạt động xã hội tiếp theo của anh ta. Ông trực tiếp chứng kiến ​​sự phân biệt chủng tộc, định kiến ​​và bất công mà người Ấn Độ phải chịu đựng ở Nam Phi và bắt đầu đặt câu hỏi về vị trí của người dân của mình trong Đế quốc Anh và vị trí của ông trong cộng đồng.

Gandhi đã gia hạn thời gian ở đây để giúp người Ấn Độ phản đối dự luật ngăn người Ấn Độ bỏ phiếu. Mặc dù nó không thể ngăn chặn luật pháp ra đời, chiến dịch của nó đã thành công trong việc thu hút sự chú ý đến các vấn đề của người Ấn Độ ở Nam Phi. Ông thành lập Đại hội Ấn Độ Natal năm 1894 và sử dụng tổ chức này, ông có thể tập hợp cộng đồng Ấn Độ ở Nam Phi đằng sau một lực lượng chính trị chung. Một nhóm người đàn ông da trắng tấn công Gandhi đã trở về Nam Phi sau một chuyến đi ngắn đến Ấn Độ vào tháng 1897 năm XNUMX muốn nới lỏng anh ta. Trong vụ việc này, một trong những biểu hiện đầu tiên về giá trị cá nhân của anh ta sẽ định hình các chiến dịch tiếp theo của anh ta, anh ta đã từ chối nộp đơn khiếu nại hình sự chống lại những kẻ tấn công anh ta, tuyên bố nguyên tắc không đưa ra những sai trái chống lại anh ta trước tòa.

Năm 1906, chính phủ Transvaal đã thông qua một đạo luật đòi hỏi phải đăng ký bắt buộc người dân thuộc địa Ấn Độ. Trong cuộc biểu tình rầm rộ ở Johannesburg vào ngày 11 tháng XNUMX cùng năm, ông vẫn đang phát triển satyagraha (tính trung thực) hoặc phương pháp phản kháng thụ động lần đầu tiên và kêu gọi những người ủng hộ Ấn Độ phản đối luật mới và chịu hậu quả của nó thay vì bạo lực. Đề xuất này đã được chấp nhận và hàng ngàn người Ấn Độ, bao gồm Gandhi, đã bị cầm tù, đánh đòn và thậm chí bị bắn, do các cuộc nổi dậy phi bạo lực khác nhau, như đình công, từ chối đăng ký và đốt thẻ đăng ký trong cuộc đấu tranh kéo dài bảy năm. Mặc dù chính phủ đã thành công trong việc đàn áp người biểu tình Ấn Độ, nhưng tướng Nam Phi Jan Christiaan Smuts đã phải đi đến thống nhất với Gandhi do sự phản đối của công chúng đối với người biểu tình ôn hòa Ấn Độ bằng các phương pháp nặng nề do chính phủ Nam Phi thực hiện. Trong cuộc đấu tranh này, các ý tưởng của Gandhi đã hình thành và khái niệm Satyagraha đã trưởng thành.

Vai trò trong Chiến tranh Zulu

Sau khi người Anh đóng một loại thuế khác vào năm 1906, Zulis ở Nam Phi đã giết chết hai sĩ quan Anh. Để trả thù, người Anh tuyên chiến với Zulu. Gandhi phấn đấu để người Anh tuyển mộ người Ấn Độ. Ông lập luận rằng người Ấn Độ phải ủng hộ cuộc chiến để hợp pháp hóa yêu sách của họ về quyền công dân đầy đủ. Tuy nhiên, người Anh từ chối xếp hạng người Ấn Độ trong quân đội của họ. Tuy nhiên, bằng cách chấp nhận đề nghị của Gandhi, một nhóm tình nguyện viên đã cho phép người Ấn Độ thực hiện cáng để chữa trị cho những người lính Anh bị thương. Vào ngày 21 tháng 1906 năm XNUMX, Gandhi đã viết trên tờ báo Ý kiến ​​Ấn Độ của riêng mình - "Liên minh được thành lập cho các mục đích thử nghiệm của Chính phủ Natal bao gồm hai mươi ba người Ấn Độ." Gandhi khuyến khích người Ấn Độ ở Nam Phi tham gia vào cuộc chiến với các bài viết của ông trong Ý kiến ​​Ấn Độ - "Nếu Chính phủ phát hiện ra loại lực lượng thận trọng nào bị lãng phí, họ sẽ muốn sử dụng nó và đào tạo cho người Ấn Độ một cách hoàn chỉnh cho phương pháp chiến tranh thực sự."

Theo quan điểm của Gandhi, Quy chế tuyển dụng năm 1906 đã khiến người Ấn Độ xuống mức thấp hơn người Ấn Độ. Vì vậy, ông mời người Ấn Độ thách thức quy định này theo Satyagraha, trích dẫn người da đen bản địa, và nói: Hồi Ngay cả đẳng cấp lai và kaffir (người da đen bản địa) phản đối chính phủ. Luật thông qua cũng được áp dụng cho họ, nhưng không ai trong số họ được thông qua.

Cuộc đấu tranh giành độc lập của Ấn Độ (1916-1945)

Ông đã có bài phát biểu tại các cuộc họp của Quốc hội Ấn Độ, nhưng chủ yếu được khuyến khích nghĩ về người dân Ấn Độ, chính trị và các vấn đề khác, bởi Gopal Krishna Gokhale, một trong những nhà lãnh đạo nổi bật của Đảng Quốc hội.

Çampara và Kheda

Gandhi đã đạt được những thành công lớn đầu tiên vào năm 1918 trong sự nhầm lẫn Çamparan và Kheda Satyagraha. Nông dân, những người chủ yếu bị áp bức bởi lực lượng dân quân của địa chủ, người Anh, đang trong tình trạng cực kỳ nghèo đói. Các ngôi làng vô cùng tồi tàn và mất vệ sinh. Nghiện rượu, phân biệt đối xử do hệ thống đẳng cấp và phân biệt đối xử với phụ nữ là rất phổ biến. Mặc dù nạn đói tàn khốc, người Anh vẫn khăng khăng tăng thuế mới. Tình hình là vô vọng. Vấn đề là giống nhau ở Kheda ở Gujarat. Gandhi đã thành lập một ashram ở đây với những người ủng hộ lâu năm và tình nguyện viên mới từ khu vực. Các điều kiện sống tồi tệ, đau khổ và sự tàn bạo được áp dụng đã được ghi lại với một cuộc kiểm tra chi tiết về các ngôi làng. Ông tiên phong trong việc làm sạch các ngôi làng và thành lập các trường học và bệnh viện bằng cách chiếm được lòng tin của dân làng. Ông khuyến khích các nhà lãnh đạo làng loại bỏ các vấn đề xã hội nêu trên.

Nhưng hiệu quả thực sự đến khi cảnh sát được yêu cầu bắt giữ và rời khỏi bang vì tình trạng bất ổn. Hàng trăm ngàn người đã biểu tình trước các nhà tù, đồn cảnh sát và tòa án, yêu cầu Gandhi phải được thả ra. Tòa án miễn cưỡng phải thả Gandhi. Gandhi tổ chức các cuộc biểu tình và đình công chống lại chủ đất. Dưới sự chỉ đạo của chính phủ Anh, các chủ đất đã ký một hiệp ước để giúp đỡ nông dân nghèo của khu vực nhiều hơn, tiêu thụ những gì họ sản xuất và xóa bỏ thuế cho đến khi nạn đói kết thúc. Trong sự nhầm lẫn này, mọi người bắt đầu gọi Gandhi Bapu (Cha) và Mahatma (Thần tối cao). Ở Kheda, Sardar Patel đại diện cho nông dân mặc cả với người Anh. Sau các cuộc đàm phán, thuế đã bị đình chỉ và tất cả các tù nhân đã được thả ra. Kết quả là, danh tiếng của Gandhi lan rộng khắp đất nước.

Không hợp tác

Súng của Gandhi, súng chống lại sự bất công đã không hợp tác và kháng chiến hòa bình. Tại Punjab, vụ thảm sát Jallianwala Bagh hoặc Amritsar, trong đó quân đội Anh đã giết thường dân, gây ra sự giận dữ và bạo lực gia tăng ở nước này. Gandhi chỉ trích cả người Anh và người Ấn Độ trả thù họ. Ông đã viết tuyên bố, trong đó lên án các nạn nhân dân sự Anh và lên án các cuộc nổi loạn. Nó đã được chấp nhận sau bài phát biểu đầy cảm xúc của Gandhi rằng ông ủng hộ nguyên tắc rằng tất cả các loại bạo lực là xấu và do đó không công bằng, mặc dù nó đã bị phản đối trong đảng. Tuy nhiên, sau vụ thảm sát và bạo lực xảy ra sau đó, Gandhi tập trung vào ý tưởng tự quản và nắm quyền kiểm soát tất cả các tổ chức chính phủ Ấn Độ. Kết quả là, Swaraj, có nghĩa là độc lập cá nhân, tinh thần và chính trị, đã trưởng thành.

Vào tháng 1921 năm XNUMX, Gandhi được trao quyền điều hành tại Quốc hội Ấn Độ. Dưới sự lãnh đạo của ông, Quốc hội được tổ chức theo hiến pháp mới với mục đích là Swaraj. Mọi người đã trả phí vào cửa bắt đầu được chấp nhận vào bữa tiệc. Một loạt các ủy ban đã được thành lập để tăng kỷ luật, và đảng đã biến từ một tổ chức ưu tú thành một tổ chức thu hút sự chú ý của khán giả quốc gia. Gandhi cũng kết hợp nguyên tắc swadeshi, cụ thể là tẩy chay các sản phẩm nước ngoài, đặc biệt là các sản phẩm của Anh, vào các phong trào bất bạo động. Theo đó, ông chủ trương tất cả người Ấn Độ sử dụng vải khadi dệt thủ công thay vì vải của Anh. Gandhi khuyến nghị tất cả đàn ông và phụ nữ Ấn Độ, mà không gọi người giàu nghèo, ủng hộ vải khadi mỗi ngày để ủng hộ phong trào độc lập. Đây là một chiến lược để loại trừ những người không muốn và có tham vọng ra khỏi phong trào và thiết lập kỷ luật, và để thu hút những phụ nữ không đủ điều kiện tham gia các hoạt động đó cho đến lúc đó. Ngoài các sản phẩm của Anh, Gandhi kêu gọi công chúng tẩy chay các tổ chức giáo dục và tòa án của Anh, từ chức khỏi doanh nghiệp của chính phủ và không sử dụng các chức danh của Anh.

"Không hợp tác" là một thành công lớn do kết quả của sự tham gia rộng rãi từ tất cả các tầng lớp trong xã hội Ấn Độ. Tuy nhiên, khi phong trào lên đến đỉnh điểm, nó đột ngột kết thúc vào tháng 1922 năm 10 do xung đột bạo lực ở thành phố Chauri Chaura ở Uttar Pradesh. Sợ rằng phong trào sẽ tiến tới bạo lực và nó sẽ phá hủy tất cả những gì đã làm, Gandhi chấm dứt chiến dịch bất tuân quốc gia. Gandhi bị bắt vào ngày 1922 tháng 18 năm 1922, bị kết án sáu năm tù vì xét xử chống lại sự kích động. Bản án của ông, bắt đầu vào ngày 1924 tháng XNUMX năm XNUMX, kết thúc hai năm sau đó vào tháng XNUMX năm XNUMX sau khi ông được thả ra để phẫu thuật viêm ruột thừa.

Quốc hội Ấn Độ, không thể có lợi chừng nào nhân cách thống nhất của Gandhi vẫn còn ở trong tù, bị chia rẽ và hai phe được thành lập. Một trong số đó được lãnh đạo bởi Chitta Ranjan Das và Motilal Nehru, những người muốn đảng này tham gia cuộc bầu cử, phản đối tham gia các cuộc bầu cử phe phái khác, và được chủ trì bởi Chakravarti Rajagopalachari và Sardar Vallabhbhai Patel. Ngoài ra, trong thời gian không hợp tác, sự hợp tác giữa Ấn Độ giáo và Hồi giáo bắt đầu sụp đổ. Gandhi đã cố gắng loại bỏ những khác biệt này bằng cách sử dụng các phương pháp nhịn ăn ba tháng vào mùa thu năm 1924, nhưng ông đã không thành công lắm.

Swaraj và Salt Satyagraha (Đi bộ muối)

Tại cuộc họp thường niên của Quốc hội Ấn Độ được tổ chức tại Haripura với chủ tịch Subhas Chandra Bose (1938)
Gandhi vẫn khuất mắt trong những năm 1920. Ông đã cố gắng giải quyết sự khác biệt giữa Đảng Swaraj và Quốc hội Ấn Độ và phổ biến các nỗ lực của mình để xóa bỏ sự bình đẳng, nghiện rượu, thiếu hiểu biết và nghèo đói. Nó đã trở nên nổi bật vào năm 1928. Một năm trước, chính phủ Anh đã chỉ định một ủy ban cải cách hiến pháp mới do Sir John Simon đứng đầu, thậm chí không có một người Ấn Độ nào trong số họ. Do đó, các đảng chính trị Ấn Độ đã tẩy chay ủy ban này. Vào tháng 1928 năm 31, Gandhi đảm bảo rằng một quyết định đã được đưa ra tại đại hội ở Calcutta rằng chính phủ Anh đã trao cho Ấn Độ một công ty con cho Cộng đồng các quốc gia, hoặc lần này họ sẽ phải đối mặt với một chiến dịch không hợp tác mới với sự độc lập hoàn toàn. Gandhi không chỉ làm dịu quan điểm của những người trẻ tuổi như Subhas Chandra Bose và Jawaharlal Nehru, những người muốn độc lập ngay lập tức, mà còn thay đổi quan điểm của họ và đồng ý thực hiện cuộc gọi này trong hai năm thay vì hai. Người Anh để lại câu trả lời này. Vào ngày 1929 tháng 26 năm 1930, lá cờ Ấn Độ đã được khai trương tại Lahore. Ngày 1930 tháng 12 năm 6, được Đại hội Quốc gia Ấn Độ tổ chức là Ngày Độc lập của Ấn Độ, được tổ chức tại thành phố Lahore. Nó được tổ chức bởi hầu hết các tổ chức Ấn Độ ngày hôm đó. Trong lời hứa của mình, Gandhi đã đưa ra một satyagraha mới chống lại thuế muối vào tháng 400 năm 60.000. The Salt March, nơi anh đi bộ XNUMX km từ XNUMX tháng XNUMX đến XNUMX tháng XNUMX từ Ahmedabad đến Dandi để tự làm muối, là phần quan trọng nhất của cuộc kháng chiến thụ động này. Trong cuộc tuần hành hướng ra biển này, hàng ngàn người Ấn Độ đã đồng hành cùng Gandhi. Đây là chiến dịch đáng lo ngại nhất của ông chống lại chính quyền Anh và người Anh đã đáp trả việc giam cầm hơn XNUMX người trong tù.

Chính phủ, được đại diện bởi Lord Edward Irwin, đã quyết định gặp Gandhi. Gandhi - Irwin Pact được ký vào tháng 1931 năm 1932. Chính phủ Anh đồng ý thả tất cả các tù nhân chính trị để đáp trả việc chấm dứt phong trào khởi nghĩa dân sự. Ngoài ra, Gandhi, với tư cách là đại diện duy nhất của Quốc hội Ấn Độ, đã được mời tham dự một hội nghị bàn tròn ở London. Hội nghị, tập trung vào các hoàng tử Ấn Độ và dân tộc thiểu số Ấn Độ thay vì thay đổi quyền lực hành chính, là một sự thất vọng đối với Gandhi và những người theo chủ nghĩa dân tộc. Hơn nữa, Lord Willingdon, người kế vị của Lord Irwin, đã bắt tay vào một hành động mới để đàn áp những người theo chủ nghĩa dân tộc. Gandhi đã bị bắt một lần nữa và cố gắng phá hủy ảnh hưởng của mình bằng cách cô lập những người ủng hộ, nhưng anh ta đã không thành công. Năm 1932, là kết quả của chiến dịch được thực hiện dưới sự lãnh đạo của lãnh đạo Dalit BR Ambedkar, chính phủ đã trao cho hiến pháp quyền lựa chọn riêng trong hiến pháp mới. Để phản đối điều này, Gandhi buộc chính phủ phải tham gia vào các hoạt động bình đẳng hơn sau khi các cuộc đàm phán được trung gian bởi nhà lãnh đạo chính trị Dalit Palwankar Baloo sau sáu ngày nhịn ăn vào tháng 8 năm 1933. Đây là sự khởi đầu của một chiến dịch mới của Gandhi để cải thiện điều kiện sống của Parias được gọi là con của Harijans, con của Chúa. Vào ngày 21 tháng XNUMX năm XNUMX, Gandhi bắt đầu nhanh XNUMX ngày để thanh lọc cá nhân để hỗ trợ phong trào Harijan.

Mùa hè năm 1934, anh ta thất bại trong ba lần ám sát.

Khi Đảng Quốc hội quyết định tham gia bầu cử và chấp nhận dự luật Liên đoàn, Gandhi quyết định từ chức thành viên đảng. Ông không chống lại phong trào của Đảng, nhưng nếu ông từ chức, ông nghĩ rằng sự nổi tiếng của ông đối với người Ấn Độ sẽ không chặn được tư cách thành viên của đảng, bao gồm một phổ rộng từ những người cộng sản, xã hội chủ nghĩa, đoàn viên công đoàn, sinh viên, những người bảo thủ tôn giáo, những người ủng hộ. Gandhi cũng không muốn trở thành mục tiêu tuyên truyền của Raj bằng cách điều hành một đảng đạt được thỏa thuận chính trị tạm thời với Raj.

Gandhi tiếp quản một lần nữa vào năm 1936 tại phiên họp Lucknow của Quốc hội và do Nehru chủ trì. Gandhi muốn chỉ tập trung vào việc giành được độc lập và không suy đoán về tương lai của Ấn Độ, nhưng không phản đối Quốc hội chọn chủ nghĩa xã hội làm mục tiêu. Gandhi có mâu thuẫn với Subhas Bose, người được bầu làm tổng thống năm 1938. Những điểm chính mà ông không đồng ý với Bose là Bose không có mối liên hệ nào với dân chủ và niềm tin vào phong trào bất bạo động. Bất chấp sự chỉ trích của Bose Gandhi, ông đã giành được chức chủ tịch trong nhiệm kỳ thứ hai, nhưng đã rời đi vì sự từ bỏ của Gandhi đối với tất cả các nhà lãnh đạo Ấn Độ do ông từ bỏ các nguyên tắc mà ông mang lại.

II. Chiến tranh thế giới thứ hai và bỏ rơi Ấn Độ

Khi Đức Quốc xã xâm chiếm Ba Lan năm 1939, II. Chiến tranh thế giới thứ nhất bắt đầu. Ban đầu, Gandhi ủng hộ những nỗ lực của Anh trong việc cung cấp sự hỗ trợ tinh thần phi bạo lực, nhưng các nhà lãnh đạo Quốc hội không thoải mái với sự tham gia đơn phương của Ấn Độ mà không hỏi ý kiến ​​đại diện của người dân. Tất cả các thành viên quốc hội muốn từ chức từ nhiệm vụ chung. Sau khi suy nghĩ rất lâu về nó, Gandhi tuyên bố rằng ông sẽ không tham gia vào cuộc chiến dường như dân chủ này, đồng thời từ chối trao quyền dân chủ cho Ấn Độ. Khi chiến tranh diễn ra, Gandhi tăng cường mong muốn độc lập, và với lời kêu gọi mà ông đã chuẩn bị, đã yêu cầu người Anh đến Abandon Ấn Độ. Đây là cuộc nổi dậy quyết tâm nhất của Gandhi và Đảng Quốc hội để cho phép người Anh rời khỏi Ấn Độ.

Gandhi bị chỉ trích bởi cả hai nhóm thân Anh và chống Anh và một số đảng viên của Quốc hội. Một số người nói rằng thật vô đạo đức khi chống lại Anh trong thời điểm khó khăn này, trong khi những người khác nghĩ rằng Gandhi không đủ sức đấu tranh. Abandon Ấn Độ là hành động mạnh mẽ nhất trong lịch sử của cuộc đấu tranh, bắt giữ hàng loạt và bạo lực đạt đến những chiều không thể đoán trước. Hàng ngàn nhà hoạt động đã bị giết hoặc bị thương bởi hỏa lực của cảnh sát, và hàng trăm ngàn nhà hoạt động đã bị bắt giữ. Gandhi và những người theo ông đã nói rõ rằng nếu Ấn Độ không được độc lập ngay lập tức, họ sẽ không ủng hộ chiến tranh. Anh ta thậm chí còn nói rằng lần này hành động sẽ không dừng lại ngay cả khi có những hành động bạo lực cá nhân, và rằng tình trạng vô chính phủ thường xuyên của người xung quanh anh ta còn tệ hơn cả tình trạng vô chính phủ. Trong lời kêu gọi tới tất cả các Dân biểu và Người Ấn Độ, ông yêu cầu họ đạt được kỷ luật với ahimsa và Karo Ya Maro (Nhà Do hoặc Die Chết) để đạt được tự do.

Gandhi và Ủy ban làm việc của Quốc hội đều bị người Anh bắt giữ vào ngày 9 tháng 1942 năm 50 tại Mumbai. Gandhi được tổ chức tại Cung điện Aga Khan ở Pune trong hai năm. Khi ông ở đây, thư ký của ông, Mahadev Desai, đã qua đời ở tuổi 6 vì một cơn đau tim, sau 18 ngày, vợ ông, ông Rasurba, người đã bị giam giữ 22 tháng, qua đời vào ngày 1944 tháng 6 năm 1944. Sáu tuần sau Gandhi bị khủng hoảng sốt rét nghiêm trọng. Ông được thả ra vào ngày 1943 tháng 100.000 năm XNUMX trước khi chiến tranh kết thúc, do sức khỏe yếu và nhu cầu phẫu thuật. Người Anh không muốn chọc giận đất nước khi Gandhi chết trong tù. Mặc dù việc từ bỏ Ấn Độ đã không hoàn thành mục tiêu của mình, nhưng sự đàn áp tàn bạo của hành động đã mang lại trật tự cho Ấn Độ vào cuối năm XNUMX. Vào cuối cuộc chiến, người Anh đã tuyên bố rõ ràng rằng chính quyền sẽ được trao cho người Ấn Độ. Lúc này, Gandhi ngừng chiến đấu, và khoảng XNUMX tù nhân chính trị đã được thả ra, bao gồm cả các nhà lãnh đạo của đảng Quốc hội.

Tự do và phân chia Ấn Độ

Gandhi đề xuất với đảng Quốc hội từ chối các đề xuất của Phái đoàn Nội các Anh năm 1946, bởi vì ông nghi ngờ rằng việc nhóm được hình thành bởi các đề xuất của nhà nước về đa số Hồi giáo được tập hợp là người tiên phong của sư đoàn. Tuy nhiên, đây là một trong những lần hiếm hoi khi đảng Quốc hội vượt ra ngoài đề xuất của Gandhi, bởi vì Nehru và Patel biết rằng chính phủ sẽ thông qua người Hồi giáo Ấn Độ nếu họ không chấp thuận kế hoạch này. Hơn 1946 người đã chết trong các hành vi bạo lực từ năm 1948 đến 5.000. Gandhi đã mạnh mẽ chống lại bất kỳ kế hoạch nào sẽ chia Ấn Độ thành hai quốc gia riêng biệt. Đại đa số người Hồi giáo sống ở Ấn Độ với hindu và sikh đều ủng hộ việc ly thân. Nhà lãnh đạo của Liên đoàn Hồi giáo, Mohammed Ali Cinnah, đã hỗ trợ rất nhiều ở Punjab, Sindh, Tỉnh biên giới Tây Bắc và Đông Bengal. Kế hoạch phân chia đã được các nhà lãnh đạo Quốc hội chấp nhận là cách duy nhất để ngăn chặn một cuộc chiến tranh Hồi giáo - Hồi giáo quy mô lớn. Các nhà lãnh đạo quốc hội biết rằng Gandhi, người có sự hỗ trợ lớn trong đảng và ở Ấn Độ, không thể tiến hành nếu không có sự chấp thuận của ông và Gandhi hoàn toàn bác bỏ kế hoạch phân chia. Các đồng nghiệp thân cận nhất của Gandhi đồng ý rằng sự phân chia là lối thoát tốt nhất và Sardar Patel đã đồng ý với Gandhi, mặc dù ông không muốn điều đó, vì ông đã cố gắng thuyết phục Gandhi rằng đây là cách duy nhất để ngăn chặn nội chiến.

Ông đã tổ chức các cuộc họp căng thẳng với các nhà lãnh đạo của cộng đồng Hồi giáo và Ấn Độ giáo để làm dịu môi trường ở Bắc Ấn Độ và Bengal. Bất chấp Chiến tranh Ấn Độ-Pakistan năm 1947, ông không thoải mái với quyết định của chính phủ không đưa ra 550 triệu rupee do Hội đồng sư đoàn đặt ra. Các nhà lãnh đạo như Sardar Patel sợ rằng Pakistan sẽ sử dụng số tiền này để tiếp tục cuộc chiến chống lại Ấn Độ. Gandhi cũng rất buồn khi tất cả người Hồi giáo được yêu cầu gửi đến Pakistan bằng vũ lực, và các nhà lãnh đạo Hồi giáo và Ấn giáo không đồng ý với nhau. Anh ta bắt đầu cái chết cuối cùng nhanh chóng ở Delhi để ngăn chặn mọi bạo lực liên xã và trả 550 triệu rupee cho Pakistan. Gandhi sợ rằng bầu không khí bất ổn và bất an ở Pakistan sẽ làm tăng sự tức giận đối với Ấn Độ và bạo lực sẽ di chuyển qua biên giới. Ông cũng sợ rằng sự thù địch giữa người Ấn giáo và Hồi giáo sẽ biến thành một cuộc nội chiến mở. Kết quả của những cuộc trò chuyện tình cảm dài với các đồng nghiệp suốt đời, Gandhi đã không rời đi nhanh chóng và hủy bỏ các quyết định của chính phủ và trả chúng cho Pakistan. Các nhà lãnh đạo cộng đồng Ấn giáo, Hồi giáo và Sikh, bao gồm Rashtriya Swayamsevak Sangh và Hindu Mahasabha, đã thuyết phục Gandhi rằng họ sẽ kêu gọi hòa bình bằng cách từ chối bạo lực. Vì vậy, Gandhi đã hoàn thành nhanh chóng của mình bằng cách uống nước cam.

ám sát

Vào ngày 30 tháng 1948 năm 20, ông bị bắn chết trong khi diễu hành trong khu vườn của Birla Bhavan (Nhà Birla) ở New Delhi. Sát thủ Nathuram Godse là một người gốc Ấn giáo và có liên hệ với Ấn Độ giáo Mahasabha cực đoan, người khăng khăng đòi trả Pakistan mà bảo vệ Gandhi làm Ấn Độ suy yếu. [15] Godse và người quản lý Naraya Apte sau đó đã bị xét xử và bị kết tội tại tòa án nơi họ được thả ra. Họ đã bị xử tử vào ngày 1949 tháng XNUMX năm XNUMX. Tượng đài của Gandhi ở New Delhi có thể được dịch là "Hē Ram", (Devanagari: He Rām), nhà văn và "Ôi Chúa ơi" trên Rāj Ghāt. Mặc dù độ chính xác của chúng gây tranh cãi, nhưng chúng được tuyên bố là lời cuối cùng của chúng sau khi Gandhi bị bắn. Jawaharlal Nehru nói trong bài phát biểu của mình với đài phát thanh:

Bạn bè, đồng chí, ánh sáng đã rời bỏ chúng tôi và chỉ có bóng tối ở khắp mọi nơi, và tôi vẫn không biết phải nói gì hoặc làm thế nào để nói với bạn. Nhà lãnh đạo thân yêu của chúng tôi, Bapu, người cha của đất nước không còn ở đó nữa. Có lẽ tôi không nên nói điều đó, nhưng vẫn như chúng ta đã thấy trong nhiều năm qua, chúng ta sẽ không còn có thể nhìn thấy nó, chạy nó để nhận lời khuyên hay cổ vũ, và đó là một cú đánh khủng khiếp không chỉ đối với tôi, mà đối với hàng triệu triệu người ở đất nước này.

Tro cốt của Gandhi được đặt trong các thùng chứa và gửi đến nhiều nơi khác nhau ở Ấn Độ để tưởng niệm. Nhiều người đã được đổ vào Sangam ở Allahabad vào ngày 12 tháng 1948 năm 1997, nhưng một số được bí mật gửi đi nơi khác. Năm 30, Tushar Gandhi đổ tro trong thùng chứa trong két an toàn mà anh ta có thể nhận theo lệnh của tòa án ở Sangam ở Allahabad. Vào ngày 2008 tháng 1942 năm 1944, gia đình anh đã bị đổ xuống nước ở Girgaum Chowpatty bằng tro trong một container khác được gửi bởi một doanh nhân từ Dubai đến bảo tàng Mumbai. Một chiếc tàu khác đã đến Cung điện Aga Khan ở Pune (nơi ông bị giam giữ từ năm XNUMX đến XNUMX) và một chiếc khác đã đến Đền Hồ Bằng chứng Liên minh Hồ ở Los Angeles. và họ không muốn quay lại vì họ biết rằng họ không thể lấy chúng mà không phá hủy các di tích.

Nguyên tắc Mahatma Gandhi

tính chính xác
Gandhi dành cả cuộc đời của mình để tìm ra sự thật hay "Satya". Anh ấy đã cố gắng để đạt được mục tiêu này bằng cách học hỏi từ những sai lầm của chính mình và tự mình làm thí nghiệm. Ông gọi cuốn tự truyện của mình là Câu chuyện về những trải nghiệm của tôi với sự thật.

Gandhi tuyên bố rằng cuộc đấu tranh quan trọng nhất là vượt qua ma quỷ, nỗi sợ hãi và sự bất an của họ. Trước tiên, Gandhi đã tóm tắt niềm tin của mình bằng cách nói Thần God là Truth. Sau đó, anh thay đổi biểu hiện này thành "Sự thật là Chúa". Nói cách khác, trong triết lý của Gandhi, Satya (Chân thật) là Thần God.

Kháng thụ động
Mahatama Gandhi không phải là người tìm ra nguyên tắc kháng cự thụ động, nhưng nó là học viên đầu tiên trong lĩnh vực chính trị ở quy mô khổng lồ. Các khái niệm về kháng chiến thụ động (ahimsa) hoặc không kháng chiến có từ thời cổ đại trong lịch sử tư tưởng tôn giáo ở Ấn Độ. Trong cuốn tự truyện Story of My Experience with Truth, Gandhi giải thích triết lý và quan điểm sống của mình như sau:

Khi tôi rơi vào tuyệt vọng, tôi nhớ rằng sự thật và tình yêu luôn có được trong suốt lịch sử. Tirana và những kẻ giết người đã từng, thậm chí được cho là bất khả chiến bại trong một thời gian, nhưng cuối cùng họ luôn thua cuộc, luôn nghĩ rằng.

"Điều gì sẽ điên cuồng phá hủy nguyên nhân của chế độ toàn trị hoặc dưới danh nghĩa tự do và thay đổi dân chủ cho người chết, trẻ mồ côi và vô gia cư?"

Nguyên tắc mắt-mắt làm mù cả thế giới.

"Có nhiều trường hợp tôi sẽ có nguy cơ chết vì nó, nhưng không có trường hợp nào tôi sẽ giết cả."

Áp dụng những nguyên tắc này, Gandhi đã đi đến những giới hạn cực đoan của logic và mơ về một thế giới nơi ngay cả chính phủ, cảnh sát và quân đội cũng chống lại bạo lực. Các trích dẫn dưới đây là từ cuốn sách "Dành cho những người theo chủ nghĩa hòa bình".

Chiến đấu chỉ đơn giản là dẫn một học giả đến chế độ độc tài thuần túy. Khoa học về bất bạo động chỉ chuyển sang chế độ dân chủ thuần túy. Sức mạnh của tình yêu có hiệu quả và lâu dài hơn hàng ngàn lần so với nỗi sợ trừng phạt ... Thật không thể tin rằng bất bạo động chỉ có thể được thực hiện bởi các cá nhân và không thể được áp dụng bởi các quốc gia được hình thành bởi các cá nhân. Đó là nền dân chủ dựa trên cơ sở. Một xã hội được tổ chức và hoạt động chống bạo lực hoàn toàn là chế độ vô chính phủ thuần túy nhất.

Tôi đi đến kết luận rằng ngay cả trong một quốc gia bất bạo động, lực lượng cảnh sát là cần thiết. Cảnh sát sẽ được chọn từ những người tin vào bất bạo động. Mọi người sẽ theo bản năng giúp đỡ tất cả họ, và họ có thể dễ dàng đối phó với sự nhầm lẫn ngày càng giảm do kết quả của một công việc chung. Những bất đồng và đình công nghiêm trọng giữa lao động và tư bản sẽ ít hơn ở trạng thái bất bạo động vì tác động của phần lớn bất bạo động sẽ đảm bảo rằng các nguyên tắc cơ bản được áp dụng trong xã hội. Tương tự như vậy, sẽ không có mâu thuẫn giữa các cộng đồng cộng đồng.

Một đội quân chống bạo lực không hành động như những người có vũ trang trong thời chiến tranh hay hòa bình. Nhiệm vụ của họ là tập hợp các xã hội đấu tranh với nhau, tuyên truyền hòa bình, thực hiện các hành động cho phép họ tham gia với mỗi người ở vị trí và hiệp hội của họ. Một đội quân như vậy phải được chuẩn bị để đối phó với các trường hợp khẩn cấp, và chết để ngăn chặn lũ lụt của các băng đảng bạo lực. Lữ đoàn Satyagraha (sức mạnh của chính nghĩa) có thể được tổ chức ở mọi làng và trong mọi khu phố. Có hai cách để chống bạo lực [nếu có một cuộc tấn công từ bên ngoài vào cộng đồng bất bạo động]. Đưa ra sự thống trị nhưng không hợp tác với kẻ tấn công ... Thích chết hơn là cúi đầu. Cách thứ hai là sự kháng cự thụ động của những người được huấn luyện bằng phương pháp bất bạo động. Hình ảnh bất ngờ được tạo ra bởi những người đàn ông và phụ nữ thích chết thay vì tuân theo ý muốn của kẻ xâm lược sẽ làm dịu cả kẻ xâm lược và binh lính của anh ta. Ngay cả quả bom của anh ta cũng không thể bị kết án là nô lệ. Nếu điều này xảy ra với mức độ bất bạo động ở đất nước này, nó sẽ tự nhiên tăng lên rất nhiều đến mức nó sẽ được tôn trọng trên toàn cầu.

Theo những quan điểm này, khi Đức Quốc xã chiếm đóng Quần đảo Anh vào năm 1940, Gandhi đã cho người dân Anh lời khuyên sau đây (Kháng chiến thụ động trong chiến tranh và hòa bình):

Tôi muốn bạn rời khỏi vũ khí bạn có vì chúng không đủ để cứu bạn hoặc nhân loại. Mời Herr Hitler và Sinyor Mussolini lấy bất cứ thứ gì họ muốn từ các quốc gia mà bạn tính là sự hiện diện của chính bạn. Nếu những quý ông này muốn vào nhà bạn, bạn nên rời khỏi nhà. Nếu họ không để bạn tự do đi, hãy để đàn ông, phụ nữ và trẻ em giết bạn, nhưng từ chối cho họ sự tận tâm của bạn.

Ông giải thích một quan điểm thậm chí còn cực đoan hơn trong một cuộc phỏng vấn sau chiến tranh năm 1946:

Những người Do Thái đã phải tự trình bày với con dao của người bán thịt. Đáng lẽ họ phải ném mình từ vách đá xuống biển.

Tuy nhiên, Gandhi biết rằng mức độ bất bạo động này đòi hỏi niềm tin và sự can đảm đáng kinh ngạc, và không phải ai cũng có được nó. Vì vậy, ông cũng khuyên rằng không phải ai cũng nên chống bạo lực, đặc biệt nếu nó được sử dụng như một vỏ bọc chống lại sự hèn nhát:

Giáo sư Gandhi cảnh báo những người sợ vũ trang và chống lại không tham gia vào phong trào satyagraha. "Tôi tin điều đó", ông nói, "Tôi sẽ khuyên bạo lực nếu tôi phải lựa chọn giữa hèn nhát và bạo lực.

Tôi đã đưa ra cảnh báo sau tại mỗi cuộc họp. Những người tin rằng họ đã có được sức mạnh vô hạn hơn từ sức mạnh mà họ biết sử dụng với sức đề kháng thụ động trước đây, không nên có bất kỳ mối quan hệ nào với sự kháng cự thụ động và lấy lại vũ khí họ để lại. Chúng ta không bao giờ có thể nói rằng Khudai Khidmatgar ("người hầu của Allah") đã trở nên hèn nhát dưới ảnh hưởng của Badşah Khan. Sự can đảm của họ không chỉ vì họ là những tay súng bắn tỉa giỏi, mà còn bởi vì họ có nguy cơ tử vong và mở ngực trước những viên đạn đang đến.

Ăn chay

Gandhi cố gắng ăn thịt khi còn là một cậu bé. Lý do cho điều này là cả sự tò mò của anh ấy và người bạn thân của anh ấy, Meh Mehtab, người đã thuyết phục anh ấy. Ở Ấn Độ, chủ nghĩa vĩnh cửu là một trong những nguyên tắc cơ bản của tín ngưỡng Hindu và Caynu, và gia đình Gandhi không thể ở Gujarat, khu vực nơi ông sinh ra, như phần lớn người theo đạo Hindu và Caynu. Trước khi đến London để học, mẹ của ông Putlibay và chú Becharji đã thề rằng ông sẽ không ăn thịt, uống rượu và mại dâm. Theo lời của anh, anh không chỉ có được một dạng dinh dưỡng, mà còn là cơ sở cho triết lý của mình trong suốt cuộc đời. Gandhi trở nên cứng nhắc khi đến tuổi dậy thì. Ngoài cuốn sách Cơ sở đạo đức của người ăn chay, ông cũng viết nhiều bài viết về chủ đề này. Một số trong số này đã được xuất bản trên tờ The Veg, phương tiện truyền thông của Hiệp hội Etyemezler London. [31] Lấy cảm hứng từ nhiều trí thức nổi tiếng, Gandhi là chủ tịch của Hiệp hội Etyemezler London. Anh cũng trở thành bạn với Josiah Oldfield.

Mohandas trẻ, người đã đọc và ngưỡng mộ các tác phẩm của Henry Stephens Salt, đã nói chuyện và trao đổi với người này đang vận động cho hiệu quả. Gandhi đã dành rất nhiều thời gian ở London và sau đó để hỗ trợ việc không có khả năng. Một chế độ ăn uống không hiệu quả cho Gandhi không chỉ đáp ứng các yêu cầu của cơ thể con người, mà còn phục vụ một mục đích kinh tế. Thịt vẫn còn đắt hơn ngũ cốc, rau và trái cây. Vì nhiều người Ấn Độ thời đó có thu nhập rất thấp, không hiệu quả không chỉ là một thực hành tâm linh, nó còn thực tế. Ông tránh ăn thịt trong một thời gian dài và sử dụng nhịn ăn như một phương pháp phản kháng chính trị. Ông từ chối ăn cho đến khi chết hoặc mong muốn của ông được chấp nhận. Trong cuốn tự truyện của mình, ông viết rằng sự kém hiệu quả là khởi đầu cho sự gắn bó sâu sắc của ông với Brahmaçarya. Anh ta tuyên bố rằng anh ta sẽ thất bại ở Brahmaçarya mà không kiểm soát hoàn toàn sự thèm ăn của mình.

Bapu bắt đầu chỉ ăn trái cây sau một thời gian, nhưng với lời khuyên của các bác sĩ, anh bắt đầu uống sữa dê. Anh ấy không bao giờ sử dụng các sản phẩm sữa từ sữa bò. Lý do cho điều này là cả quan điểm triết học của anh ấy và lý do anh ấy chán ghét phocoa, đó là một phương pháp lấy thêm sữa từ con bò, và anh ấy đã hứa với mẹ mình.

brahmacarya

Khi Gandhi 16 tuổi, cha anh bị bệnh nặng. Bởi vì anh ấy rất thích gia đình của mình, anh ấy là người đứng đầu của cha mình trong thời gian bị bệnh. Tuy nhiên, một đêm, chú của Gandhi được thay thế bởi Gandhi trong một thời gian ngắn. Sau khi đi qua trong phòng ngủ, anh ở với vợ, không thể cưỡng lại ham muốn của cơ thể. Ngay sau đó, một người giúp việc báo cáo rằng cha cô vừa qua đời. Gandhi vô cùng tội lỗi và không bao giờ có thể tha thứ cho chính mình. Ông gọi vụ việc này là "sự xấu hổ gấp đôi". Sự cố này đã ảnh hưởng đến Gandhi đến mức, khi anh vẫn còn kết hôn, anh từ bỏ tình dục ở tuổi 36 và chọn cuộc sống độc thân.

Triết lý Brahmaçarya, chủ trương thuần túy tinh thần và thực tế, có ảnh hưởng lớn đến quyết định này. Tình dục và khổ hạnh là một phần của ý tưởng này. Gandhi coi brahmaçarya là cơ sở chính để đến gần với Chúa và chứng tỏ bản thân. Trong cuốn tự truyện của mình, anh mô tả cuộc đấu tranh của mình với những thôi thúc dâm đãng và những cuộc khủng hoảng ghen tuông mà anh cảm thấy đối với người vợ của mình, ông Rasurba, người mà anh kết hôn khi còn rất trẻ. Anh cảm thấy rằng đó là nghĩa vụ cá nhân của anh là học cách yêu hơn là ham muốn trong khi tránh xa tình dục. Đối với Gandhi, brahmaçarya có nghĩa là "kiểm soát cảm xúc trong suy nghĩ, lời nói và hành động".

Sự đơn giản

Gandhi hết lòng tin rằng một người phục vụ xã hội nên có một cuộc sống đơn giản. Sự đơn giản này sẽ đưa người đó đến brahmaçarya. Anh bắt đầu đơn giản bằng cách từ bỏ lối sống theo kiểu phương Tây ở Nam Phi. Anh ta gọi nó là giảm số XNUMX, giảm chi phí không cần thiết, chọn lối sống đơn giản và thậm chí là tự giặt quần áo. Anh ấy đã từng từ chối những món quà được trao cho anh ấy vì dịch vụ của anh ấy cho cộng đồng.

Gandhi dành một ngày mà không nói chuyện mỗi tuần. Anh tin rằng việc kiềm chế nói chuyện giúp anh yên tâm. Những nguyên tắc thực tế của Ấn Độ giáo bị ảnh hưởng bởi gỗ gụ (tiếng Phạn: im lặng) và trang web việc làm (tiếng Phạn: yên tĩnh). Vào những ngày như vậy, anh ấy đã giao tiếp với những người khác bằng cách viết trên giấy. Trong ba năm rưỡi sau tuổi 37, Gandhi từ chối đọc báo vì tình hình hỗn loạn của các vấn đề thế giới gây ra nhiều nhầm lẫn hơn bất ổn của chính ông.

Sau khi đọc John Ruskin's Unto This Last Trial, anh quyết định thay đổi lối sống của mình và thành lập một công xã có tên là Thuộc địa Phoenix.

Sau khi trở về Ấn Độ từ Nam Phi, nơi anh có một cuộc sống pháp lý thành công, anh ngừng mặc quần áo kiểu phương Tây, nơi anh xác định là giàu có và thành công. Anh ta bắt đầu ăn mặc như người nghèo nhất ở Ấn Độ có thể chấp nhận, và ủng hộ việc sử dụng khadinin dệt tại nhà. Gandhi và những người bạn của mình bắt đầu dệt vải quần áo của chính họ bằng sợi chỉ họ đang quay và khuyến khích những người khác làm như vậy. Mặc dù công nhân Ấn Độ chủ yếu nhàn rỗi do thất nghiệp, họ đã mua quần áo của họ từ hàng may mặc công nghiệp thuộc sở hữu của thủ đô Anh. Theo ý kiến ​​của Gandhi, nếu người Ấn Độ tự may quần áo, thủ đô của Anh ở Ấn Độ sẽ bị ảnh hưởng nặng nề. Dựa trên điều này, bánh xe quay truyền thống của người Ấn Độ đã được đặt trên lá cờ của Quốc hội Ấn Độ. Để thể hiện sự đơn giản của cuộc sống, anh ta chỉ mặc một dhoti cho đến hết đời.

Niềm tin

Gandhi sinh ra theo đạo Hindu, thực hành đạo Hindu suốt đời và lấy hầu hết các nguyên tắc của mình từ Ấn Độ giáo. Là một người theo đạo Hindu thông thường, ông tin rằng tất cả các tôn giáo đều bình đẳng và phản đối những nỗ lực tin vào các tôn giáo khác. Ông là một nhà khoa học tôn giáo rất tò mò và đọc nhiều sách về tất cả các tôn giáo lớn. Ông nói như sau về Hinduzim:

Theo như tôi biết, Ấn Độ giáo hoàn toàn thỏa mãn tâm hồn tôi và lấp đầy toàn bộ bản thân tôi Khi những nghi ngờ chạy theo tôi, khi thất vọng nhìn vào mặt tôi và thậm chí không nhìn thấy một tia sáng nào ở phía chân trời, tôi quay sang Bhagavad Gita và tìm thấy một mảnh sẽ an ủi tôi và bắt đầu mỉm cười ngay lập tức. Nếu cuộc đời tôi đầy những bi kịch và chúng không cho thấy những ảnh hưởng rõ rệt và vĩnh viễn đối với tôi, thì tôi nợ nó bởi những lời dạy của Bhagavad Gita.

Gandhi Bhagavad đã viết bình luận của Gujarati về Gita. Văn bản Gujarati đã được dịch sang tiếng Anh bởi Mahadev Desai và một lời nói đầu đã được thêm vào. Nó được xuất bản năm 1946 với phần giới thiệu của Gandhi.

Gandhi tin rằng sự thật và tình yêu nằm ở trung tâm của mọi tôn giáo. Ông cũng đã đặt câu hỏi về sự giả hình, những thực hành xấu và giáo điều trong tất cả các tôn giáo và là một nhà cải cách xã hội không mệt mỏi. Một số ý kiến ​​của ông về các tôn giáo khác nhau như sau:

Lý do tại sao tôi không thể coi Kitô giáo là tôn giáo hoàn hảo hay vĩ đại nhất là bởi vì trước đây tôi đã bị thuyết phục rằng Ấn Độ giáo là như thế. Những thiếu sót của Ấn Độ giáo là khá rõ ràng đối với tôi. Nếu miễn dịch có thể là một phần của Hinduzim, thì đó là một phần hôi thối hoặc là một sản phẩm. Tôi không hiểu raison d'être (lý do tồn tại) của nhiều mệnh lệnh và ý định. Có ý nghĩa gì khi nói rằng Veda là Lời của Thiên Chúa? Nếu nó được viết với cảm hứng của Thiên Chúa, tại sao Kinh thánh và Kinh Qur'an không được như thế? Giống như những người bạn Kitô giáo của tôi, những người bạn Hồi giáo của tôi đã cố gắng đưa tôi trở lại tôn giáo của họ. Abdullah Şet liên tục khuyến khích tôi học đạo Hồi, và anh ấy luôn nói về việc anh ấy đẹp như thế nào.

Khi chúng ta mất đi nền tảng đạo đức, chúng ta cũng tránh xa việc tôn giáo. Không có gì giống như một tôn giáo trên đạo đức. Chẳng hạn, con người không thể cho rằng mình là kẻ dối trá, độc ác, không thể điều khiển linh hồn mình và Chúa ở cùng anh ta.
Hadiths của Muhammad là một kho tàng trí tuệ không chỉ đối với người Hồi giáo mà còn đối với toàn nhân loại.
Khi được hỏi liệu sau này anh có phải là người theo đạo Hindu hay không, anh trả lời:

"Vâng là tôi. Tôi cũng là Kitô hữu, Hồi giáo, Phật giáo và Do Thái.
Gandhi và Rabindranath Tagore đã nhiều lần tranh luận, mặc dù họ rất tôn trọng lẫn nhau. Những cuộc thảo luận này minh họa sự khác biệt về triết học của hai người Ấn Độ nổi tiếng nhất trong thời đại của họ. Một trận động đất ở Bihar vào ngày 15 tháng 1934 năm XNUMX đã gây ra tổn thất lớn về cuộc sống và tác hại. Gandhi tuyên bố rằng điều này là do tội lỗi của những người theo đẳng cấp Ấn Độ giáo, những người không chấp nhận sự miễn trừ vào các đền thờ của họ. Tagore cực lực phản đối quan điểm của Gandhi và lập luận rằng mặc dù việc thực hành miễn dịch chỉ là phản cảm, nhưng chỉ có nguyên nhân tự nhiên mới có thể gây ra động đất, chứ không phải nguyên nhân đạo đức.

hiện vật

Gandhi là một nhà văn năng suất. Trong khi ở Nam Phi trong nhiều năm, Harijan ở Gujarati, tiếng Hindi và tiếng Anh; Sau khi trở về Ấn Độ với Ấn Độ Ý, ông đã biên tập nhiều tờ báo và tạp chí như tờ báo Tiếng Anh trẻ Ấn Độ do ông xuất bản và tạp chí hàng tháng Gujarati Navajivan. Sau đó, Navajivan cũng được xuất bản bằng tiếng Hindi. Ngoài ra, ông viết thư cho mọi người và báo gần như mỗi ngày.

Câu chuyện của Gandhi về Satyagraha ở Nam Phi (Satyagraha ở Nam Phi), một tài liệu chính trị về cuộc đấu tranh của cô ở Nam Phi, bao gồm cuốn tự truyện của cô với Câu chuyện về kinh nghiệm của tôi với tính chính xác và cho đến cuối cùng của John Ruskin Ông đã viết nhiều tác phẩm, chẳng hạn như giải thích bằng ngôn ngữ Gujarati. Thử nghiệm cuối cùng này được tính là một thử nghiệm về kinh tế. Ông cũng đã viết nhiều về các vấn đề như không hiệu quả, dinh dưỡng và sức khỏe, tôn giáo và cải cách xã hội. Gandhi thường viết bằng tiếng Gujarati nhưng cũng sửa các bản dịch tiếng Hindi và tiếng Anh của các cuốn sách của mình.

Các tác phẩm của Gandhi đã được chính phủ Ấn Độ xuất bản năm 1960 dưới tên The Sưu tầm các tác phẩm của Mahatma Gandhi (Tất cả các tác phẩm của Mahatma Gandhi). Các bài viết bao gồm 50.000 trang, được thu thập trong khoảng một trăm tập. Năm 2000, một sự bất đồng đã xảy ra khi phiên bản sửa đổi của tất cả các tác phẩm buộc tội Gandhi của những người theo ông vì đã thay đổi cho mục đích chính trị của họ.

gia tài

Sinh nhật của Gandhi, ngày 2 tháng 15, là một ngày lễ quốc gia được tổ chức ở Ấn Độ với tên Gandhi Jayanti. Vào ngày 2007 tháng 2 năm XNUMX, "Đại hội đồng Liên Hợp Quốc" đã nhất trí chấp nhận ngày XNUMX tháng XNUMX là "Ngày không có bạo lực thế giới".

Từ Mahatma, thường được cho là tên đầu tiên của Gandhi ở phương Tây, xuất phát từ các từ Sans trong tiếng Phạn Uha, và các từ ném, có nghĩa là tinh thần.

Nhiều nguồn, chẳng hạn như Dutta và Robinson's Rabindranath Tagore: Một cuốn sách tuyển tập, nói rằng các tiêu đề Mahatma lần đầu tiên được gán cho Gandhi bởi Rabindranath Tagore. Nó được nêu trong các nguồn khác rằng danh hiệu này đã được Nautamlal Bhagavanji Mehta đưa ra vào ngày 21 tháng 1915 năm XNUMX. Trong cuốn tự truyện của mình, Gandhi tiết lộ rằng ông chưa bao giờ nghĩ mình xứng đáng với vinh dự này. Theo Manpatra, danh hiệu Mahatma đã được trao cho sự cống hiến cẩn thận của Gandhi cho công lý và công bình.

Tạp chí Time đặt tên Gandhi là người đàn ông của năm 1930. Tạp chí Time Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Ông đặt tên Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu và Nelson Mandela là con của Gandhi và tuyên bố rằng họ là những người thừa kế tinh thần cho bất bạo động. Chính phủ Ấn Độ hàng năm trao Giải thưởng Hòa bình Mahatma Gandhi cho những người được bầu cho cộng đồng, các nhà lãnh đạo thế giới và công dân. Nelson Mandela, nhà lãnh đạo của Nam Phi, đấu tranh để loại bỏ sự phân biệt chủng tộc, là một trong những người không phải là người Ấn Độ nổi tiếng của giải thưởng.

Năm 1996, chính phủ Ấn Độ đã tung ra loạt Mahatma Gandhi trên các loại tiền giấy 5, 10, 20, 50, 100, 500 và 1000 rupee. Ngày nay, có bức chân dung của Mahatma Gandhi trên tất cả các đồng tiền lưu hành ở Ấn Độ. Năm 1969, Vương quốc Anh đã phát hành một loạt tem bưu chính để tưởng nhớ đến một trăm năm ngày sinh của Mahatma Gandhi.

Có nhiều tác phẩm điêu khắc Gandhi ở Vương quốc Anh. Đáng chú ý nhất trong số này là bức tượng ở quảng trường Tavistock, London, gần Đại học College London, nơi ông học luật. Ngày 30 tháng 1893 được tổ chức tại Vương quốc Anh là "Ngày tưởng niệm quốc gia Gandhi". Martin Luther King, Jr. trong Công viên Quảng trường Union ở New York, Hoa Kỳ và Atlanta, Atlanta. Trên Khu di tích lịch sử quốc gia, có những bức tượng Gandhi trên Đại lộ Massachusetts gần Đại sứ quán Ấn Độ ở Washington, DC. Một bức tượng tưởng niệm được tìm thấy ở Pietermaritzburg, Nam Phi (nơi nó được ném từ vị trí đầu tiên trên tàu vào năm XNUMX). Madame Tussaud có tượng sáp trong các bảo tàng của ông ở London, New York và các thành phố khác.

Gandhi đã không nhận được giải thưởng Nobel Hòa bình, mặc dù nó đã được đề cử năm lần trong khoảng thời gian từ 1937 đến 1948. [58] Nhiều năm sau, Ủy ban Nobel đã báo cáo với công chúng nỗi buồn sâu sắc khi không thể trao giải thưởng này và chấp nhận rằng có những quan điểm dân tộc cực đoan trong giải thưởng. Mahatma Gandhi sẽ nhận được giải thưởng vào năm 1948, nhưng ông không thể nhận được nó do bị ám sát. Yenhi cũng là một nhân tố quan trọng trong cuộc chiến giữa Ấn Độ và Pakistan được tạo ra năm đó. Giải thưởng Hòa bình trong năm mất của Gandhi năm 1948 đã không được trao với lý do "không có ứng cử viên khả thi", và khi Dalai Lama được trao năm 1989, chủ tịch ủy ban tuyên bố rằng "điều này một phần là do sự tôn trọng dành cho Mahatma Gandhi."

Birla Bhavan (hay Nhà Birla), mà Gandhi bị ám sát vào ngày 30 tháng 1948 năm 1971 tại New Delhi, đã bị chính phủ Ấn Độ bắt giữ năm 1973 và mở cửa cho công chúng vào năm XNUMX dưới dạng Gandhi Smriti hoặc Gandhi Memory. Căn phòng nơi Mahatma Gandhi trải qua bốn tháng cuối đời và nơi anh bị bắn khi đi bộ vào ban đêm đang được bảo vệ.

Hiện tại có một Cột Liệt sĩ ở nơi Mohandas Gandhi bị ám sát.

Hàng năm vào ngày 30 tháng 1964, khi Mahatma Gandhi qua đời, nó được tổ chức hàng năm là Ngày Chống Bạo lực và Hòa bình tại các trường học của nhiều quốc gia. Nó được tổ chức lần đầu tiên ở Tây Ban Nha vào năm 30. Ở các quốc gia sử dụng lịch học ở Nam bán cầu, ngày này được tổ chức vào ngày XNUMX tháng XNUMX hoặc gần đây.

Lý tưởng và phê bình

Quan điểm nghiêm ngặt của Gandhi về ahimsa bao gồm chủ nghĩa hòa bình, vì vậy ông đã phải chịu nhiều chỉ trích từ mọi cánh của quang phổ chính trị.

Khái niệm phân chia

Về nguyên tắc, Gandhi đã chống lại sự phân chia chính trị khi nó đụng độ với quan điểm về sự thống nhất tôn giáo. Ông viết tại Harijan vào ngày 6 tháng 1946 năm XNUMX về việc phân chia Ấn Độ và thành lập Pakistan:

Tôi không ngần ngại nói rằng mong muốn của Pakistan được tạo ra, rằng Liên minh Hồi giáo được Hồi giáo đưa ra là phi Hồi giáo và thậm chí là tội lỗi. Nó dựa trên sự thống nhất của đạo Hồi và tình huynh đệ của nhân loại, không làm xáo trộn sự thống nhất của gia đình nhân loại. Do đó, những người rất có thể cố gắng chia Ấn Độ thành hai nhóm chiến tranh là kẻ thù của cả Ấn Độ và Hồi giáo. Họ có thể chia rẽ tôi, nhưng họ không thể mong tôi đồng ý với ý kiến ​​mà tôi cho là sai. Mặc dù những cuộc nói chuyện điên rồ, chúng ta không nên từ bỏ mong muốn cố gắng kết bạn với tất cả bạn bè Hồi giáo và chúng ta nên giữ họ như tù nhân của tình yêu.

Tuy nhiên, trong thư từ dài của Homer Jack Gandhi với Cinnah về Pakistan, ông lưu ý: Tuy Mặc dù Gandhi là cá nhân chống lại sự phân chia của Ấn Độ, nhưng chủ yếu là hợp tác dưới một chính phủ tạm thời để được thành lập với sự hợp tác của Quốc hội Hồi giáo và Liên minh Hồi giáo. sau đó, ông đề xuất một thỏa thuận để quyết định vấn đề phân chia bằng một cuộc bỏ phiếu phổ biến ở các khu vực chủ yếu là người Hồi giáo.

Gandhi bị cả Ấn Độ giáo và Hồi giáo chỉ trích vì quan điểm kép này về sự phân chia của Ấn Độ. Muhammed Ali Cinnah và người Pakistan đương thời của ông đã buộc tội Gandhi phá hoại các quyền chính trị của người Hồi giáo. Vinayak Damodar Savarkar và các đồng minh đã buộc tội Gandhi đã nhắm mắt đối mặt với sự tàn bạo của người Hồi giáo chống lại người Hindu và để cho Pakistan thành lập chính trị. Điều này đã trở thành một vấn đề gây tranh cãi về chính trị: một số, như nhà sử học người Mỹ gốc Pakistan Ayesha Jalal, cho rằng sự miễn cưỡng của Gandhi và Quốc hội để chia sẻ quyền lực với Liên đoàn Hồi giáo đã đẩy nhanh sự chia rẽ; Những người khác, như chính trị gia theo chủ nghĩa dân tộc của Ấn Độ, Pravin Togadia, nói rằng Ấn Độ bị chia rẽ do sự yếu kém cực độ do Gandhi lãnh đạo.

Gandhi cũng bày tỏ sự bất bình với sư đoàn năm 1930 khi ông viết về sự chia rẽ của Palestine và việc thành lập nhà nước Israel. Vào ngày 26 tháng 1938 năm XNUMX, ông viết bằng tiếng Harijan:

Tôi nhận được nhiều lá thư yêu cầu tôi đưa ra quan điểm của mình về vấn đề Do Thái gốc Ả Rập ở Palestine và những gì người Do Thái đang sống ở Đức. Tôi ngần ngại báo cáo quan điểm của mình về câu hỏi rất khó này. Tôi đồng cảm với tất cả người Do Thái, tôi đã biết họ gần gũi ở Nam Phi. Một số người trong số họ đã là bạn của tôi suốt đời. Nhờ những người bạn này, tôi biết rằng người Do Thái đã bị bức hại từ lâu. Họ là những người không thể chạm tới Kitô giáo, nhưng sự cảm thông của tôi không làm mù mắt tôi bất chấp yêu cầu của công lý. Một tiếng khóc quốc gia đối với người Do Thái không hấp dẫn lắm đối với tôi. Sự cho phép cho điều này đã được tìm kiếm trong Kinh Thánh, và những người Do Thái trở về Palestine đã tìm kiếm nó. Tại sao họ không thể chấp nhận các quốc gia nơi họ sinh ra và kiếm sống như quê hương của mình như những người khác trên thế giới? Giống như Anh thuộc về Anh và Pháp đối với Pháp, Palestine thuộc về người Ả Rập. Thật là sai lầm và vô nhân đạo khi cố gắng áp đặt ý chí của người Do Thái đối với người Ả Rập. Những gì hiện đang xảy ra ở Palestine không thể được giải thích bằng bất kỳ quy tắc đạo đức nào.

Từ chối kháng chiến bạo lực

Gandhi cũng trở thành mục tiêu trong lĩnh vực chính trị vì nó chỉ trích nhân viên giành được độc lập thông qua các phương pháp bạo lực. Việc Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh và Rajguru từ chối phản đối việc treo cổ của họ là nguyên nhân khiến một số người buộc tội họ.

Về những lời chỉ trích này, Gandhi nói: Ngày xưa, có những người nghe tôi nói về cách chống lại vũ khí của người Anh khi họ không có vũ khí, nhưng hôm nay tôi được biết rằng việc chống bạo lực của tôi [chống lại các cuộc nổi dậy của người theo đạo Hindu] không phải là giải pháp.

Ông đã sử dụng lập luận này trong một vài bài viết. Trong bài viết của mình "Chủ nghĩa Zion và Chủ nghĩa bài Do Thái" (Chủ nghĩa Zion và Chủ nghĩa bài Do Thái), trước tiên, ông diễn giải cuộc đàn áp người Do Thái ở Đức Quốc xã trong bối cảnh Satyagraha. Nó đưa ra sự kháng cự thụ động như một phương pháp chống lại cuộc đàn áp người Do Thái phải đối mặt ở Đức,

Nếu tôi là người Do Thái, và tôi sinh ra ở Đức và kiếm sống ở đó, tôi sẽ xem Đức là quê hương của mình, ít nhất là người Đức da trắng cao lớn, và sẽ bảo anh ta bắn tôi hoặc ném tôi vào ngục tối; Tôi sẽ từ chối bị trục xuất hoặc phân biệt đối xử. Khi làm như vậy, tôi sẽ không mong đợi những người bạn Do Thái của mình tham gia vào cuộc kháng chiến dân sự này bởi vì tôi tin tưởng rằng những người còn lại cuối cùng sẽ theo gương của tôi. Nếu một người Do Thái hoặc tất cả người Do Thái chấp nhận giải pháp được đề xuất ở đây, họ sẽ không trở nên tồi tệ hơn so với hiện tại. Và sự đau khổ tự nguyện sẽ mang lại cho họ niềm vui với sự chống cự. Bạo lực chống lại những hành động này của Hitler có thể là một cuộc thảm sát chung của người Do Thái. Nhưng nếu tâm trí của người Do Thái tự chuẩn bị cho sự đau khổ tự nguyện, ngay cả giấc mơ thảm sát này cũng có thể biến thành một ngày của lòng biết ơn và niềm vui rằng Đức Giê-hô-va sẽ cứu cuộc đua khỏi tay một bạo chúa. Không có gì đáng sợ trong cái chết cho những người kính sợ Chúa.

Gandhi đã bị chỉ trích rất nhiều cho những tuyên bố này. Trong bài viết "Câu hỏi về người Do Thái", ông đã trả lời: "Bạn bè đã gửi cho tôi hai mẩu tin chỉ trích yêu cầu của tôi đối với người Do Thái. Trong cả hai lời chỉ trích, người Do Thái đều nói rằng tôi không đề xuất bất cứ điều gì mới bằng cách đề nghị sự kháng cự thụ động đối với những sai lầm chống lại họ. Đó là sự khước từ bạo lực từ trái tim tôi bảo vệ và đây là một cách thực hành hiệu quả từ sự khước từ tuyệt vời này. Ông đã đáp lại những lời chỉ trích bằng các bài báo "Trả lời bạn bè Do Thái" và "Người Do Thái và Palestine": "Việc từ bỏ bạo lực từ trái tim tôi và đây là một thực hành hiệu quả từ sự từ bỏ tuyệt vời này."

Quan điểm của Gandhi về người Do Thái đối mặt với Holocaust Do Thái gây ra sự chỉ trích từ nhiều nhà bình luận. Vào ngày 24 tháng 1939 năm XNUMX, Gandhi đã xuất bản một bức thư mở rất khó, trái ngược với chủ nghĩa Zion. Buber tuyên bố rằng thật bất tiện khi so sánh hành vi của người Anh đối với công dân Ấn Độ và những gì Đức quốc xã đã làm đối với người Do Thái; và thậm chí tuyên bố rằng Gandhi từng ủng hộ sử dụng vũ lực khi người Ấn Độ là nạn nhân của cuộc đàn áp.

Gandhi giải thích cuộc đàn áp người Do Thái từ Đức quốc xã vào những năm 1930 về Satyagraha. Trong bài viết của mình vào tháng 1938 năm XNUMX, ông đã đề xuất kháng chiến thụ động như một giải pháp cho cuộc đàn áp này:

Cuộc đàn áp người Do Thái của người Đức dường như chưa từng có trong lịch sử. Những tên bạo chúa thời cổ đại chưa bao giờ đạt đến mức độ điên rồ mà Hitler đạt được ngày nay. Hitler tiếp tục sự điên rồ này với quyết tâm tôn giáo. Do đó, bất kỳ loại hành vi vô nhân đạo nào được yêu cầu bởi tôn giáo dân tộc ưu tú và quân phiệt mà anh ta đang cố gắng truyền bá là một hành vi của con người sẽ được khen thưởng ngay bây giờ và sau này. Đổ lỗi cho một thanh niên thẳng thắn điên rồ nhưng táo bạo sụp đổ trên toàn bộ cuộc đua với sự tàn bạo đáng kinh ngạc. Nếu có một cuộc chiến có thể được coi là chiến đấu nhân danh, cuộc chiến sẽ được mở ra cho Đức để ngăn chặn cuộc đàn áp của cả một chủng tộc sẽ hoàn toàn hợp lý. Nó vượt ra ngoài tầm nhìn của tôi để thảo luận về các khía cạnh tốt và xấu của một cuộc chiến như vậy. Ngay cả khi không có chiến tranh cho những tội ác chống lại Đức và người Do Thái, một liên minh với Đức không thể được đưa vào. Làm thế nào một liên minh có thể được thành lập với một quốc gia nói rằng họ chiến đấu vì công lý và dân chủ nhưng là kẻ thù của cả hai?

Glenn C. Altschuler đặt câu hỏi về mặt đạo đức cho lời khuyên của Gandhi để cho phép người Anh bị Đức Quốc xã chiếm đóng. Gandhi nói với người Anh, người Hồi giáo Nếu họ muốn xâm chiếm nhà của bạn, hãy ra khỏi nhà của bạn. "Nếu họ không cho phép bạn đi tự do, hãy để đàn ông, phụ nữ và trẻ em bị tàn sát rằng bạn sẽ chấp nhận cam kết với họ."

Bài viết sớm của Nam Phi

Một số bài báo được viết bởi Gandhi trong những năm đầu tiên ở Nam Phi là chủ đề thảo luận. Như được in lại trong bộ sưu tập "Các tác phẩm thu thập của Mahatma Gandhi", được xuất bản bởi tất cả các tác phẩm của mình, Gandhi đã viết về nhà tù Nam Phi thời ông trên tờ báo "Ý kiến ​​Ấn Độ" vào năm 1908: "Đại đa số tù nhân trong nước chỉ là một bước so với các loài động vật." họ đánh nhau. " Trong bài phát biểu của mình, một lần nữa được xuất bản trong cùng một bộ sưu tập, vào ngày 26 tháng 1896 năm XNUMX, Gandhi nói về "kaffir thô, sẽ tập hợp đủ đàn thú để săn một con mồi, và mua lợi nhuận với một tham vọng, và sau đó dành cả cuộc đời trong cơn buồn ngủ và trần trụi." Ngày nay, thuật ngữ Kaffir có ý nghĩa xúc phạm, nhưng cần lưu ý rằng ý nghĩa của Gandhi về thời gian khác với ngày nay. Một số người buộc tội Gandhi phân biệt chủng tộc vì những bình luận như thế này.

Surendra Bhana và Goolam Vahed, hai giáo sư lịch sử có khả năng mở rộng ở Nam Phi, đã thảo luận về các cuộc thảo luận này trong The Making of a Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Phát triển một nhà cải cách chính trị: Gandhi năm 1893-1914 ở Nam Phi). Trong chương đầu tiên, "Gandhi, người châu Phi và người Ấn Độ ở thuộc địa Natal" dưới "quy tắc trắng", họ tập trung vào mối quan hệ giữa các cộng đồng và chính sách của châu Phi và Ấn Độ gây ra sự phân biệt chủng tộc và do đó căng thẳng giữa các cộng đồng này. Theo kết luận của họ từ những mối quan hệ này, "Gandhi trẻ bị ảnh hưởng bởi các khái niệm phân biệt chủng tộc thịnh hành trong những năm 1890". Ông cũng nói rằng những trải nghiệm của Gandhi trong tù khiến ông nhạy cảm hơn về tình hình của người châu Phi, và sau đó Gandhi đã dịu lại; Họ tuyên bố rằng khi thể hiện định kiến ​​của họ đối với người châu Phi, họ ít phân loại hơn và cởi mở hơn để nhìn thấy các mục tiêu chung. "Họ nói rằng quan điểm tiêu cực của họ trong nhà tù ở Johannesburg là dành cho những người châu Phi đã bị kết án trong một thời gian dài, thay vì cho người châu Phi."

Cựu tổng thống Nam Phi, ông Nelson Mandela là tín đồ của Gandhi, mặc dù đã cố gắng ngăn chặn việc mở một bức tượng Gandhi ở Johannesburg năm 2003. Bhana và Vahed đã bình luận về các sự kiện liên quan đến việc mở tác phẩm điêu khắc trong phần Kết luận của tác phẩm The Making of a Reformer: Gandhi ở Nam Phi, 1893-1914. Trong phần Di sản của Gand Gandhi đến Nam Phi, thì Gand Gandhi đã truyền cảm hứng cho nhiều thế hệ các nhà hoạt động Nam Phi đang cố gắng chấm dứt chính quyền Trắng. Di sản này kết nối anh ta với Nelson Mandela để theo một nghĩa nào đó, Mandela đã hoàn thành sự khởi đầu của Gandhi. Họ tiếp tục bằng cách tham khảo các cuộc thảo luận diễn ra trong lễ khai mạc bức tượng của Gandhi. Về hai quan điểm khác nhau về Gandhi, Bhana và Vahed kết luận: Những người cố gắng sử dụng Gandhi cho mục đích chính trị của họ ở Nam Phi thời hậu chia rẽ không thể thêm bất cứ điều gì vào trường hợp của họ khi họ không biết gì về sự thật về Gandhi, và họ chỉ đơn giản nói rằng đó là phân biệt chủng tộc. mức độ của sự kiện.

Gần đây, Nelson Mandela đã tham dự một hội nghị từ ngày 100 tháng 29 đến ngày 30 tháng 2007 năm 2007 tại New Delhi, trùng với kỷ niệm XNUMX năm lối vào của satyagrahan đến Nam Phi. Ngoài ra, Mandela Gandhi đã xuất hiện trong buổi ra mắt tại Nam Phi của bộ phim My Father vào tháng XNUMX năm XNUMX với một video clip. Anil Kapoor, nhà sản xuất của bộ phim, đã nói về clip này như sau: cải tiến Nelson Mandela đã gửi một thông điệp đặc biệt cho việc mở đầu bộ phim. Mandela không chỉ nói về Gandhi, mà còn về tôi. Đó là lời cảm ơn của tôi dành cho tôi vì đã làm bộ phim này làm ấm lòng tôi và khiến tôi cảm thấy khiêm tốn. Tuy nhiên, tôi nên cảm ơn họ vì đã cho tôi quay bộ phim này ở Nam Phi và ra mắt thế giới tại đây. Mandela ủng hộ bộ phim rất nhiều. Tổng thống Nam Phi Thabo Mbeki đã tham gia khai mạc này với phần còn lại của chính phủ Nam Phi.

Đánh giá khác

Nhà lãnh đạo đẳng cấp Daliti BR Ambedkar Gandhi đã lên án thuật ngữ Harijans, mà ông đã sử dụng khi đề cập đến xã hội Dalit. Ý nghĩa của thuật ngữ này là "Những đứa con của Chúa"; và một số người đã giải thích rằng Dalits không đạt đến sự trưởng thành xã hội và đẳng cấp Ấn Độ đặc quyền có nghĩa là một thái độ gia trưởng. Ambedkar và các đồng minh của mình cũng cảm thấy rằng Gandhi đang phá hoại các quyền chính trị của Dalit. Gandhi nhấn mạnh rằng mặc dù ông được sinh ra trong đẳng cấp Vaishya, các nhà hoạt động Dalit như Ambedkar có thể nói thay mặt cho Dalits.

Nhà khoa học Ấn Độ Koenraad đã chỉ trích Gandhi ở Elst. Ông đặt câu hỏi về tính hiệu quả của lý thuyết kháng cự thụ động của Gandhi và tuyên bố rằng nó chỉ có thể tạo ra một vài thỏa hiệp từ người Anh. Elst cũng tuyên bố rằng nền độc lập của Ấn Độ đã được chấp nhận vì người Anh sợ các hành động bạo lực, không kháng cự thụ động (cũng với sự cạn kiệt tài nguyên sau Thế chiến II). Theo Elst, một ví dụ về điều này là sự hỗ trợ của cộng đồng Subpast Chara Bose của Ấn Độ cho Quân đội Quốc gia Ấn Độ. Ông tuyên bố như khen ngợi: Lý do chính khiến Gandhi trở nên nổi tiếng là ông là nhà lãnh đạo duy nhất trong số các nhà lãnh đạo tự do trong các xã hội thuộc địa sản xuất các chính sách và chiến lược đến từ văn hóa địa phương, thay vì các mô hình phương Tây (như chủ nghĩa dân tộc, chủ nghĩa xã hội, chủ nghĩa vô chính phủ).



sohbet

Hãy là người đầu tiên nhận xét

Yorumlar